Tibetan
་ན་དང་ག་ཐ་དང་དེ་བ་སྒྲ་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཥ་ཉེར་སྒྱུར་མེད་པ་ལའོ། །སྭ་ར་ཀུན་ནས་འཕེན་པ་ལའོ། །ཙ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ།། ཀ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ། གྲངས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་སྙེག་པ་ལའོ། །མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །པཱ་ར་དང་ཀྲྀ་བ་དང་ཤྲ་ཐ་ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །སྦྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །བྷཱ་མ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཙ་ཕྲ་མོ་ལའོ། །ཁེ་ཊ་ཟ་བ་ལའོ། །ཁོ་ཊ་འཕེན་པ་ལའོ། །གོམ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །ཀུ་མཱ་ར་རྩེ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །བཻ་ལ་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །པ་ལ་དང་པཱུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་རླུང་དག་ལའོ། །བཱ་ཏ་འགྲོ་བ་དན་བདེ་བ་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ག་བེ་ཥ་ཚོལ་བ་ལའོ། །བཱ་ས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །ནི་བཱ་ས་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །ཟ་བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཨཱུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ།། ཀཱུ་ཊ་སྲེག་པ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་དང་ཤྲཱ་མ་དང་ཀུ་ཎ་དང་གུ་ཎ་ཡང་བོད་པ་ལའོ། །སྟེ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཨཱ་གརྦྦ་ལས་ཨཱཏྨ་ཏེའི་ཚིག་གོ །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །མྲྀ་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། ཀུ་ཧ་ཡ་མཚན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ར་ཝཱི་ར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །སྠཱུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ས་ཏྲ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་གཡུལ་ལའོ། །གརྦ་ང་རྒྱལ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥ་རྩུབ་པ་ལཱོ། །པཱ་ར་དང་ཏཱི་ར་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །པུ་ཊ་ཀུན་དུ་འདོར་བ་ལའོ། །ཀ་ཏྲ་ལྷོད་པ་ལའོ། །ཨཾ་ཤ་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཙི་ཏྲ་རི་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལའོ། །བ་ཊི་རྣམས་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །ལ་ཛ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལའོ། །མི་ཤྲ་རབ་ཏུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །སྟོ་མ་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཚི་དྲ་རྣ་བ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཨནྡྷ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་པའོ། །ཨརྠ་དང་དྲྀཥྚི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལའོ། །དཎྜ་དཎྜའི་ཚིག་ཕྲད་ པ་ལའོ། །ཨཾ་ཀ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །སུ་ཁ་དང་དུ་ཁ་དེའི་བྱ་བ་ལའོ། །རས་སྲོ་མྱང་བ་དང་སྣུམ་པ་དག་ལའོ། །བྱ་ཡ་དང་བི་དུ་ཀུན་ནས་འདོར་བ་ལའོ། །རཱུ་པ་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །ཚེ་ད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ལའོ། །བྲ་ཎ་ལུས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །པརྟ་ཁ་དོག་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །པརྞ་ལྗང་གུར་གྱུར་བ་ལའོ། །ལཱ་བྷ་མངག་པ་ལའོ། །ཀྵ་པ་དེད་པ་ལའོ། །ཨ་གྷ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །མང་པོ་འདི་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཨི་ནི་ཡན་ལག་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་དང་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌ་ཀ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨི་ཏ་དང་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །མནྟུ་དང་བནྟུ་དང་བིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲའོ། །བྲྀདྡྷ་ཡང་ཛྱའོ། །ཨནྟི་ཀ་དང་བཱ་ཌྷ་དག་གི་ནེད་དང་སཱ་དྷ་དག་གོ །ཡུ་བ་དང་ཨལྦ་དག་གི་ཀན་ཡང་ནཱོ། །སྠཱུ་ལ་དང་དཱུ་ར་དང་ཡུ་བ་དང་ཀྵི་པྲ་དང་ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །བ་ཧུའི་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་བྷཱུ་ཡང་ངོ༌། །པྲྀ་ཡ་དང་སྠི་ར་དང་སྥི་ར་དང་ཨུ་རུ་དང་གུ་རུ་དད་བ་ཧུ་ལ་དང་ཏྲྀ་པྲ་དང་དཱིརྒྷ་དང་ཧྲ་སྭ་དང་བྲྀ་དྷ་དང་བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་དང་སྠ་དང་སྥ་དང་བར་དང་ག་ར་དང་བཾ་དང༌། ཏྲ་བ་དང༌། དྲ་གྷ་དང༌། ཧྲ་ས་དང༌། བཪྵ་དང་བྲྀནད་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིཥྛ་དང་ཨི་མན་དང་ཨི་ཡནས་རྣམས་ལ་མང་པོའོ།། བདེན་པ་དང་དོན་དང་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཨཱ་བ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་གི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕུ་ཛ་དང་པྲྀ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལའོ། །ས་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨཱི་ར་འཕེན་པ་ལའོ། །ལའི་ཏྲ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཛི་འདོར་བ་ལའོ། །ཛྲྀ་ལང་ཚོ་ཉམས་བ་ལའོ། །རི་ ཙ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །ཤི་ཥ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །བི་སྔོན་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་བ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཚ་ད་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལའོ། །ནཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྲ་ཐ་དང་ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤྲ་ཐ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཙཱི་ཀ་དང་ཤཱི་ཀ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ད་དང་ས་ད་དང་པ་དི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ། །ཛུ་ཥ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལའོ། །ཤནྠ་དང་གྲནྠ་སྦེལ་མ་ལའོ། །ཨཱ་བླྀ་དམིགས་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་དད་པ་དང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དག་ལའོ། །ཉེར་སྒྱུར་ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཉིད་ལའོ། །བ་ཙ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའམ་འབྱིན་པ་ལའོ། །བྷཱུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་སྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མཱ་ན་ཆོད་པ་ལའོ། །གརྷ་རྣམ་པར་སྨད་པ་ལའོ། །ཚྲྀ་དཱི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལའོ། །དྲྀ་དང་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །དྲྀ་བྷ་ཡེལ་བ་ལའོ། །རྒ་ས་བ་མཱརྒྒ་ཚོལ་བ་ལའོ། །ཀ་ཋ་མྱ་ངན་ལའོ། །མྲྀ་ཛུ་གཙང་བ་དང་རྒྱན་དག་ལའོ། །དྷྲྀ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།མྲྀ་ཥ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཏ་པ་སྲེག་པ་ལའོ། །བ་ད་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨརྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྡྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ་མགུལ་པ་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་རང་གི་དོན་ཅན་གྱི་ཨིནའི་མཐའ་རྣམས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བགྲོད་དཀའ་སེང་གེས་སྦྱར་བ་ཡི། །དགུ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་གཞུང༌། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །ལྷག་པའི་སུམ་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ།། །།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང༌། བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྒྲ་ཚ་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནོ།།། །། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་སེང་གེ།
Chinese
那、伽、塔和提婆，于声。 波、陀，于行。 波沙，于无有转变。 娑罗，于一切散布。 遮，于各别勤奋。 迦罗，于行，亦于数。 遮诃，于完全追求。 摩诃，于供养。 波罗、讫利婆和奢罗塔，于衰弱。 斯利诃，于欲求。 婆摩，于忿怒。 苏遮，于微细。 佉吒，于食。 佉吒，于散布。 郭姆，于近涂。 俱摩罗，于嬉戏。 尸罗，于近执持。 娑摩，于相续。 吠罗，于近示时。 波罗和布罗，于盐和风。 婆陀，于行、于乐、于随顺。 伽吠沙，于寻觅。 婆娑，于近随顺。 尼婆娑，于一切覆盖。 婆遮塔，于信之业。 遮婆遮，于喜乐和随顺。 阿奴那，于一切衰损。 驮那，于声。 俱吒，于焚烧。 计吒、奢罗摩、俱拏和具拏，亦于呼唤。 斯德那，于盗窃自身。 此乃为他人宣说。 阿伽婆，从阿特摩的词。 波陀，于行。 讫利诃，于执持。 弥利伽，于求义。 俱诃，于隐蔽。 修罗毗罗，于降伏。 斯图罗，于一切增长。 阿罗他，于近劝请。 娑陀罗，于相续之业。 桑伽罗摩，于战斗。 伽婆，于我慢。 苏陀罗，于一切解脱。 牟陀罗，于极度流出。 卢沙，于粗涩。 波罗和底罗，于尽。 布吒，于一切弃舍。 迦陀罗，于松缓。 昂夏，于一切聚集。 质陀罗，于作图。 于某处观视。 婆智，于分别。 罗遮，于极度明亮。 弥舍罗，于极度聚集。 斯托摩，于赞叹。 质陀罗，于开耳。 安陀，于见近摄。 阿罗他和底力师智，于近摄。 丹茶，丹茶之词句。 昂迦，于表诠。 苏卡和都卡，于彼之业。 拉萨，于尝、于润滑。 遮耶和毗度，于一切弃舍。 卢波，于色之业。 遮陀，于作二。 婆罗拏，于身作灰。 波尔塔，于色之业、于功德广大、于宣说。 波尔拏，于变为青绿。 拉婆，于差遣。 夏波，于驱赶。 阿伽，于罪恶。
English
Na, ga, ta, and deva, for sound. Pa, dha, for going. Pasha, for without transformation. Svara, for all scattering. Cha, for separate diligence. Kara, for going, also for number. Chaha, for completely pursuing. Maha, for offering. Para, kritva, and shratha, for weakness. Sriha, for desire. Bhama, for anger. Sucha, for subtle. Khata, for eating. Khota, for scattering. Gom, for near anointing. Kumara, for playing. Shila, for near holding. Sama, for continuity. Vela, for near showing time. Para and Pura, for salt and wind. Vata, for going, for pleasure, for following. Gavesha, for seeking. Vasa, for near following. Nivasa, for all covering. Bhajata, for the work of faith. Zabhaja, for joy and following. Anuna, for all decay. Dhana, for sound. Kuta, for burning. Keta, shrama, kuna, and guna, also for calling. Stena, for stealing oneself. These are for speaking to others. Agava, from the word Atma. Pada, for going. Griha, for holding. Mriga, for seeking meaning. Kuha, for concealing. Shura vira, for subduing. Sthula, for all increasing. Artha, for near urging. Satra, for the work of continuity. Samgrama, for battle. Garva, for pride. Sutra, for all liberation. Mutra, for extremely flowing out. Rusha, for rough. Para and Tira, for end. Puta, for all abandoning. Katra, for loosening. Amsha, for all gathering. Chitra, for making pictures. Looking in some place. Vati, for distinguishing. Laja, for extremely bright. Mishra, for extremely gathering. Stoma, for praising. Chidra, for opening the ear. Andha, for seeing near gathering. Artha and Drishti, for near gathering. Danda, the words of Danda. Amka, for signifying. Sukha and Dukha, for their work. Rasa, for tasting, for lubricating. Chaya and Vidu, for all abandoning. Rupa, for the work of form. Cheda, for making two. Vrana, for making the body ashes. Parta, for the work of color, for great qualities, for speaking. Parna, for becoming green. Labha, for sending. Shapa, for driving away. Agha, for sin.
Chinese
于彼等。此等众多必定可见。于伊尼，肢分不住者亦然。雪白马与马达罗，以及伽罗荼迦与阿瓦罗迦等之马达罗与伊达及伊瓦亦然。曼图与班图及宾等之怖畏亦然。钵罗舍悉之舍奥。增长亦然，佳奥。安底迦与瓦达等之内达与萨达等。瑜婆与阿尔瓦等之迦那亦然，那奥。粗大与遥远及瑜婆与希钵罗及殊扎罗等之末安住等，伊瓦与功德亦然。瓦呼之耶等与部亦然。喜悦与坚固及斯披罗与乌鲁及古鲁与瓦呼拉及低钵罗与长及短及增长与频陀罗迦等之钵罗与斯塔与斯帕与瓦拉与嘎拉及旺。低瓦与扎嘎与哈萨与瓦尔沙与频那等。如是，伊师吒与伊曼与伊亚那等，于众多。真实与义与智等之末，阿瓦尼迦利达即是。一元音者等之阿泰之末等之昂亦然。于某些祖拉等中，耶扎等读诵之。彼等亦当观视，何者为分别解说之因。布扎与布里扎亦于真实之总集。萨哈于忍受。阿伊拉于抛掷。拉伊扎于转变。布里济于舍弃。济里于青春衰退。日 扎于种种结合与聚集等。希沙于非一切而近结合。毗于先前更超胜。低瓦于满足。扎达于确定执持。尼于行。扎塔与希斯于损害。舍拉塔于系缚。兹迦与希迦于忍受。阿达与萨达与巴底于极度之义。祖沙于完全了知。善塔与格兰塔于双生。阿布里于目标。达努于信与近恼害等。于近转变，亦于长远之义。瓦扎于周遍显示或出生。部于极度获得，乃自性语。玛那于断绝。嘎尔哈于种种诽谤。兹里地于周遍显现。地与毗于怖畏。地帕于迷乱。嘎萨瓦玛尔嘎于寻觅。嘎塔于忧恼。弥里祖于清净与庄严等。地里沙于忍受。他者所说等。
English
To those. These many must be seen. To Ini, the limb not abiding is also so. Snowy horse and Ashvatara, as well as Garudaka and Ahvaraka, etc., Ashvatara and Ita and Iva are also so. Mantus and Bantus and Bin, etc., fears are also so. Praśasya's śrao. Growth is also so, jyao. Antika and Vada, etc., Neda and Sada, etc. Yuva and Alva, etc., Kana is also so, nao. Coarse and distant, and Yuva and Śipra and Śudra, etc., the end abiding, etc., Iva and qualities are also so. Vahu's ya, etc., and bhu are also so. Joy and steadfastness and Sphira and Uru and Guru and Vahula and Tri-pra and Long and Short and Growth and Vrindāraka, etc., Pra and Stha and Spha and Vara and Gara and Vam. Trava and Draga and Hrasa and Varsha and Vrinda, etc. Thus, Ishta and Iman and Iyāna, etc., to the many. Truth and meaning and wisdom, etc., at the end, Āvānikārita is just that. The one-vowel ones, etc., at the end of Ata, etc., ang is also so. In some Juras, etc., Yaja, etc., are recited. Those too should be observed, what is the cause of the separate explanation. Puja and Pricha are also in the true collection. Saha in endurance. Āīra in throwing. Laitra in transforming. Vriji in abandoning. Jri in youth decaying. Ri Ja in various combinations and gatherings, etc. Śisha in not all but near combination. Vi in surpassing the previous. Triva in satisfaction. Chada in definite holding. Ni in going. Kratha and Hisi in harming. Śratha in binding. Zika and Śika in endurance. Āda and Sada and Pati in the meaning of extreme. Jusha in complete understanding. Shantha and Grantha in twins. Āvri in aim. Tanu in faith and near torment, etc. In near transformation, also in the meaning of far. Vacha in pervading showing or birth. Bhu in extreme attainment, is the self-word. Mana in cutting off. Garha in various slanders. Chridi in pervading manifestation. Dri and Bhi in fear. Dripa in confusion. Gasavāmārga in seeking. Katha in sorrow. Mriju in purity and ornaments, etc. Dhrisha in endurance. Others said, etc.
Chinese
哦！！མྲྀ་ཥ་（藏文，梵文天城体，mriṣa，汉语字面意思：锐利）。ཏ་པ་（藏文，梵文天城体，tapa，汉语字面意思：燃烧）。བ་ད་（藏文，梵文天城体，vada，汉语字面意思：说话）。ཨརྩ་（藏文，梵文天城体，arca，汉语字面意思：供养）。ཨརྡྷ་（藏文，梵文天城体，ardha，汉语字面意思：损害）。ཤུདྡྷ་（藏文，梵文天城体，śuddha，汉语字面意思：清净）。ཨཱཏྨ་ནེ་（藏文，梵文天城体，ātmane，汉语字面意思：自为）所说的那些。བྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，vṛña，汉语字面意思：遮盖）。དྷཱུཉ་（藏文，梵文天城体，dhūña，汉语字面意思：摇动）。ཀྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，kṛña，汉语字面意思：满足）。从两者所说的那些，被称为具有自身意义的以“ཨི་（藏文，梵文天城体，i，汉语字面意思：伊）”结尾的那些，如“ཙུར་（藏文，汉语字面意思：祖尔）”等，都完成了！！ 由难行狮子所著的，九个数的词根的论述，那是以三十五，超过三百来了解的。词根的集合完成了！！ 释迦比丘仁钦珠翻译，与词根的注释对照而校正的写字者是扎擦巴仁钦南嘉！！ 词根的集合。难以逾越的狮子。
English
Oṃ!! Mṛṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mriṣa, literal Chinese meaning: sharp). Tapa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tapa, literal Chinese meaning: burning). Vada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vada, literal Chinese meaning: speaking). Arca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, arca, literal Chinese meaning: offering). Ardha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ardha, literal Chinese meaning: harming). Śuddha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śuddha, literal Chinese meaning: pure). Ātmane (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmane, literal Chinese meaning: for oneself) those that are spoken. Vṛña (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vṛña, literal Chinese meaning: covering). Dhūña (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dhūña, literal Chinese meaning: shaking). Kṛña (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛña, literal Chinese meaning: satisfying). Those spoken from both, called those ending with "i (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, literal Chinese meaning: i)" having their own meaning, such as "Tsur (Tibetan, literal Chinese meaning: Tsur)" etc., are all completed!! The treatise on the roots of the nine numbers, composed by the Difficult-to-Traverse Lion, that is to be understood as three hundred with thirty-five more. The collection of roots is completed!! The Shakya monk Rinchen Drup translated, and the scribe who corrected it by comparing it with the commentary on the roots is Draktsapa Rinchen Namgyal!! The collection of roots. The Difficult-to-Traverse Lion.