Tibetan
ཨ་ས་ལ་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ྅ཀྵཱ། ཨེ་ཡོད་པས་ས་ལ་ཨཱམ་སྦྱར། ཨམ་ཀྲྀའི་མདོས་འོག་ཏུ་ཀྲྀ་གཉིས་པ་སྦྱར་རོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙཀྲེའོ། །ད་ཡ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་ཡཱམ་ཙཀྲེའོ། །ལཱ་ཡ་ཡ་ཨམ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། པ་ཙ་ལཱ་ཡཱམ་ཙཀྲེའོ། །ཨ་པའི་གོང་དུ་བ་ར་སྦྱར་ཏེ། རས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ད་རི་དྲཱ་ལ་ཨམ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཨུ་ཥ་བི་ད་ཛ་གྲྀ་བྷོ་བཱ། ཨུ་ཥ་ནི་ཚིག་པའོ། །བི་ད་ནི་རིག་པའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ནི་གཉིད་སད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན་ཨཱམ་འབྱུང་བའོ། །ཨུ་ཥ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཊ྄ སྦྱར་བས་འོག་ཏུ་ཀྲྀ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨོ་ཥཱ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །བི་ད་ལ་ཨཱཾ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལ་ཨམ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཕྱི་མ་གོང་མ་བཞིན། ཛཱ་གཱ་རཾ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཨུ་ཥ་ལ་ཨཊ྄ སྦྱར་བས་ཨུ་གཉིས་པ་བྱས་ཨུ་གོང་མས་ཨུབ྄ ཐོབ་སྟེ་སྦྱར་རོ། །བཀྵེ་ཨུ་བོ་ཤའོ། །བི་ད་ལ་ཨཱཊ་སྦྱར་བས་བི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །བི་བེ་དའོ།། །།བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲི་ཧུ་བཾ་སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བཙྪ། ཉི་བྷི་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། ཧྲཱྀ་ཞེས་པ་ངོ་ཚ་བའོ། །ཌུ་བྷྲྀཉ་ཞེས་པ་འཆང་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་གོ །ཧུ་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟའ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན་ཨཱམ྄ འབྱུང་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ལྟ་བུའོ། །སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་བྱ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཨཱམ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །བྷི་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བས་སཪྺ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱི་བྱ་བ་བྷི་གཉིས་པ་སྦྱར། བྷས་བ། ཨིས། ཨེ། ཨེ། ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨམ྄ སྦྱར་བ་དང༌། ཨཱམ་ཀྲྀའི་མདོས་ཀྲྀ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རོ྅ཀྵཱ། ཨཊ྄ ཡོད་པས་སྔ་མ་བཞིན། བྷི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀ་རའོ། །ཧྲི་ཨཱམ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཛཱིཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀ་རའོ། །བྷི་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། བི་བྷ་རཱཾ་ཀཱ་རའོ། །ཧུ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བས་ཧུ་གཉིས་པ་སྦྱར། དྷཱ་ཏུའི་ཧུས་ཨཱུ་བ་ཐོབ་སྦྱར་བ་དང༌། གཞན་སྔ་མ་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བྷི་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་བྷི་གཉིས་པ་བྷྱས། ཨིས྄ ཨེ་ཐོབ། ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། པཀྵེ་བི་བྷ་ཡའོ། །ཧྲི་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛཱི་ཏྲ་ཡའོ། །བྷྲཱྀ་ཨཊ྄ སྦྱར་བས་བྷྲྀ་གཉིས་པ་སྦྱར། དྷཱ་ཏུའི་རྀ་ཨཱར྄ དུ་འཕེལ། སྦྱར་རོ། །བ་བྷཱ་རའོ། །ཧུ་ལ་ཨད་སྦྱར་བས་ཧུ་གཉིས་པ་སྦྱར་དྷཱ་ཏུའི་ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཨོ་ཨབའོ། །ཛུ་ཧཱ་བའོ།། །།ཨཱམའི་ཀྲྀཉ་ནུ་པྲ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། ཨཱམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བ་བྱ་བ་སྟེ། དཔེ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ཨསྦྷུ་ཝཽ་ཙ་པ་རསྨཻ། ཨཱམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་ཨཱས་དང་བྷུ་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཚིག་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨཱིཀྵ་ཨམ྄ གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཨཱས྄ སྦྱར། ཕ་རོལ་གྱི་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཨེས྄ ཨེ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་སྱ་སཪྺ་ཏྲའི་མདོས་ཨ་བསྲིང༌། ཡ་གཉིས་པ་ཕྱི་ནས་ཨ་དང་སྦྱར། ཨཊའི་ཨ་དང་ས་སྦྱར། ཨཱིཀྵ་མཱ་པའོ། །ཨཱིཀཱི་ཨཱམ྄ གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་བྷུ་སྦྱར་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེས་ཨཱ་ ཐོབ། བྷུ་གཉིས་པ་བྱས། བྷུ་བོནྟ་ས་འོག་ཏུ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཨེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཨཱིཀྵ་བ་བྷུ་བའོ། །ཨཱིཀྵ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཙ་ཀ་སཱ་མལ་ཨས་སྦྱར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ན་ཨེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན། ཙཱ་ཀཱ་སཱ་མཱ་སའོ། །ཙ་ཀཱ་སཱམ྄ ལ་བྷཱུ་སྦྱར་བ་དང་ཨེ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། ཙ་ཀཱ་སཱ་བ་བྷུ་བ།། །།སི་ཛཱ་དྱ་ཏ་ནྱཱམ྄། དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་རྣམས་ཡོད་ན་རྐྱེན་སི་ཙ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨི་དང་ཙི་དག་ནི་སི་ཙ་པ་ར་སྨཻའི་མདོ་འདིས་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཀྲྀའི་མཐར་སྦྱར་པས་བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར། ཐོག་མར་ཨ་སྦྱར། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། སས་ཥ་ཐོབ། ཨིད་ཐོབ་སྟེ། ཨི་དང་སྦྱར། ཧྲི་དང་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་ཨི་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ཧཱཪྵིཊའོ། །ཌུ་ཀྲིཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །ས་ཎ་ནི་ཌསྶི་ཌནྟཱ་ནཱ་མྱུ་བ་དྷཱད་དྲྀ་ཤཿ། དྷཱ་ཏུ་ཥིཊ྄ ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནཱ་མིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལ་ཨཊ་མ་གཏོགས་པའི་སན་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དྲྀ་ཤིར྄ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་དྷཱ་ཏུ་འདི་མ་གཏོགས་པའོ། །བ་ཤའི། ཕ་རོལ་ན་དི་ཡོད་པས་བར་དུས་ན་སྦྱར། ན་ཕྱི། ཤ་དོ་ཀའི་མདོས་ཤས་ཀ་ཐོབ། སས་ཤ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། ཨ་བིཀྵ་ཊའོ། ཀྲི་ཤ་ལ་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཀྲི་ཀྵ་ཏའོ། །བུ་ཤ་ལ་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་བུཀྵཱ་ཏའོ། །བ་ཤ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ནི་རྣམ་པར་རྐོ་བའོ། །དུ་ཧ་ནི་འཇོ་བའོ། །དྲྀ་ཤ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། དྲྀ་ཤ་ལ་དི་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་སན་མ་བྱུང་སྟེ། སི་ཙ་བྱུང་ནས་ཨིད྄ ཀྱང་སྦྱར། ཨ་དྲྀ་ཀྵ་དའོ། །ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏཱནྟེ་བྱ་ཤྩ་ཀརྟ་རི། དྲུ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྲུ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །ཀ་མུ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཅན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་རྣམས་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཙཎ྄ འ
Chinese
阿萨拉的彼岸有Paroksha，如果存在，则在萨拉上加上Am。在Am Kri的下方加上第二个Kri。阿桑扎克热哦。达亚加上Am，如前。达亚姆扎克热哦。拉亚亚加上Am，如前。帕匝拉亚姆扎克热哦。在阿帕的前面加上瓦拉，得到拉斯。达日扎拉加上Am，如前。达日扎姆匝嘎拉哦。乌沙、维达、匝格里、波瓦。乌沙是词语。维达是知识。匝格里是醒觉。如果这些的彼岸有Paroksha，则会出现Am。乌沙加上Am，Paroksha Atta加上，在下方做第二个Kri等等。欧沙匝嘎拉哦。维达加上Am，如前。维达姆匝嘎拉哦。匝格里加上Am，Ri变成Ar并加上。后面如前。 匝嘎然匝嘎拉哦。一方面，乌沙加上Atta，做第二个乌，前面的乌得到Ub并加上。瓦谢乌沃夏哦。维达加上Atta，做第二个维。维贝达哦。 比、赫里、布里、胡旺萨尔瓦达图嘎瓦匝。尼比是毁灭。赫里是羞耻。杜布里尼亚是持有和增长。胡是给予和食用。如果这些的彼岸有Varoksha，则可以出现Am，就像Sarvadhatuka一样。Sarvadhatuka被解释为存在于彼岸的行为，那个条件会出现在Am上。比加上Am，Sarvadhatuki的行为，比加上第二个比。巴萨瓦。伊斯。埃。埃。阿亚。亚和Am加上。Am Kri的下方加上两个Kri等等Paroksha。Atta存在，如前。比巴扬匝嘎拉哦。赫里加上Am等等如前。兹赫拉扬匝嘎拉哦。比加上Am等等如前。维巴然嘎拉哦。胡加上Am，胡加上第二个胡。 धातु的胡得到乌瓦并加上，其他如前。一方面，比加上Atta，比做第二个比。伊斯。埃得到。埃阿亚。亚和阿加上。帕谢维巴亚哦。赫里加上Atta，如前。兹扎亚哦。布里加上Atta，布里加上第二个布里。 धातु的Ri增长为Ar。加上。瓦巴拉哦。胡加上Atta，胡加上第二个胡。 धातु的乌变成O。O Ava哦。祖哈瓦哦。 Am的Kri不被使用。Am的ི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བ་བྱ་བ་སྟེ། དཔེ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ཨསྦྷུ་ཝཽ་ཙ་པ་རསྨཻ། ཨཱམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་ཨཱས་དང་བྷུ་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཚིག་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨཱིཀྵ་ཨམ྄ གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཨཱས྄ སྦྱར། ཕ་རོལ་གྱི་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཨེས྄ ཨེ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་སྱ་སཪྺ་ཏྲའི་མདོས་ཨ་བསྲིང༌། ཡ་གཉིས་པ་ཕྱི་ནས་ཨ་དང་སྦྱར། ཨཊའི་ཨ་དང་ས་སྦྱར། ཨཱིཀྵ་མཱ་པའོ། །ཨཱིཀཱི་ཨཱམ྄ གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་བྷུ་སྦྱར་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེས་ཨཱ་ 获得。བྷུ་གཉིས་པ་བྱས། བྷུ་བོནྟ་ས་འོག་ཏུ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཨེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཨཱིཀྵ་བ་བྷུ་བའོ། །ཨཱིཀྵ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཙ་ཀ་སཱ་མལ་ཨས་སྦྱར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ན་ཨེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན། ཙཱ་ཀཱ་སཱ་མཱ་སའོ། །ཙ་ཀཱ་སཱམ྄ ལ་བྷཱུ་སྦྱར་བ་དང་ཨེ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། ཙ་ཀཱ་སཱ་བ་བྷུ་བ།། །།སི་ཛཱ་དྱ་ཏ་ནྱཱམ྄། དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་རྣམས་ཡོད་ན་རྐྱེན་སི་ཙ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨི་དང་ཙི་དག་ནི་སི་ཙ་པ་ར་སྨཻའི་མདོ་འདིས་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཀྲྀའི་མཐར་སྦྱར་པས་བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར། ཐོག་མར་ཨ་སྦྱར། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། སས་ཥ་ཐོབ། ཨིད་ཐོབ་སྟེ། ཨི་དང་སྦྱར། ཧྲི་དང་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་ཨི་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ཧཱཪྵིཊའོ། །ཌུ་ཀྲིཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །ས་ཎ་ནི་ཌསྶི་ཌནྟཱ་ནཱ་མྱུ་བ་དྷཱད་དྲྀ་ཤཿ། དྷཱ་ཏུ་ཥིཊ྄ ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནཱ་མིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལ་ཨཊ་མ་གཏོགས་པའི་སན་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དྲྀ་ཤིར྄ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་དྷཱ་ཏུ་འདི་མ་གཏོགས་པའོ། །བ་ཤའི། ཕ་རོལ་ན་དི་ཡོད་པས་བར་དུས་ན་སྦྱར། ན་ཕྱི། ཤ་དོ་ཀའི་མདོས་ཤས་ཀ་ཐོབ། སས་ཤ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། ཨ་བིཀྵ་ཊའོ། ཀྲི་ཤ་ལ་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཀྲི་ཀྵ་ཏའོ། །བུ་ཤ་ལ་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་བུཀྵཱ་ཏའོ། །བ་ཤ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ནི་རྣམ་པར་རྐོ་བའོ། །དུ་ཧ་ནི་འཇོ་བའོ། །དྲྀ་ཤ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། དྲྀ་ཤ་ལ་དི་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་སན་མ་བྱུང་སྟེ། སི་ཙ་བྱུང་ནས་ཨིད྄ ཀྱང་སྦྱར། ཨ་དྲྀ་ཀྵ་དའོ། །ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏཱནྟེ་བྱ་ཤྩ་ཀརྟ་རི། དྲུ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྲུ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །ཀ་མུ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཅན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་རྣམས་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཙཎ྄ འ 在以ི་结尾的词的下面，应当加上ཀྲྀཉ་。例子之前已经说过了。ཨསྦྷུ་ཝཽ་ཙ་པ་རསྨཻ。在以ཨཱམ་结尾的词的下面，也应当加上ཨཱས་和བྷུ་这些。在表示自己的词的位置上，也应当放置表示其他的词。ཨཱིཀྵ་ཨམ྄ 因为是以结尾，所以加上ཨཱས྄。对于其他的表示自己的词，获得ཨེས྄ ཨེ་。ཨ་སྱ་སཪྺ་ཏྲའི་མདོས་延长ཨ་。第二个ཡ་从后面与ཨ་结合。ཨཊའི་ཨ་与ས་结合。ཨཱིཀྵ་མཱ་པའོ。对于以ཨཱིཀཱི་ཨཱམ྄ 结尾的词，加上བྷུ་，从其他的词获得ཨེས་ཨཱ་。 做第二个བྷུ་。བྷུ་བོནྟ་在ས་的下面获得བ་，与ཨེ་结合。ཨཱིཀྵ་བ་བྷུ་བའོ。ཨཱིཀྵ་是看的意思。ཙ་ཀ་སཱ་མལ་加上ཨས་，以及其他的有ཨེ་等等，与前面一样。ཙཱ་ཀཱ་སཱ་མཱ་སའོ。ཙ་ཀཱ་སཱམ྄ 加上བྷཱུ་以及加上ཨེ་，与前面一样。ཙ་ཀཱ་སཱ་བ་བྷུ་བ།། །།སི་ཛཱ་དྱ་ཏ་ནྱཱམ྄。如果 धातु的另一边有ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་，那么就会出现后缀སི་ཙ་。应当用སི་ཙ་པ་ར་སྨཻའི་的 सूत्र来区分ཨི་和ཙི་。在ཀྲྀའི་的末尾加上，中间加上སི་ཙ་。首先加上ཨ་。增加为རྀ་ཨར་。ས་获得ཥ་。获得ཨིད་，与ཨི་结合。ཧྲི་和དི་结合，中间加上སི་ཙ་和ཨི་等等，与前面一样。ཨ་ཧཱཪྵིཊའོ。ཌུ་ཀྲིཉ་是做的意思。ས་ཎ་ནི་ཌསྶི་ཌནྟཱ་ནཱ་མྱུ་བ་དྷཱད་དྲྀ་ཤཿ。 धातु षिट्结尾的词，在变为नाम的近义词时，除了अट्之外，会变为सन后缀。दृशिर् 意思是看，这个धातु除外。བ་ཤའི。因为另一边有དི་，所以在中间加上སན་。ན་离开。श 的 सूत्र获得ཀ་。ས་获得ཤ་并结合。ཨ་བིཀྵ་ཊའོ。ཀྲི་ཤ་在前面加上ཨ་等等，与前面一样。ཨ་ཀྲི་ཀྵ་ཏའོ。བུ་ཤ་在前面加上ཨ་等等。ཨ་བུཀྵཱ་ཏའོ。བ་ཤ་是进入的意思。ཀྲྀ་ཤ་是雕刻的意思。དུ་ཧ་是倾倒的意思。为什么要说除了दृश之外呢？即使दृश加上了दि，中间也不会出现सन，而是会出现सिच，并且加上इद्。ཨ་དྲྀ་ཀྵ་དའོ。श्री द्रु स्रु कमि कारितान्ते भ्यश्च कर्तरि。 द्रु是去的意思。स्रु也是去的意思。कमु是想要的意思。对于那些以कारिता结尾的 धातु，如果另一边有表示作者的अद्यतनी，那么就会出现后缀चण्。
English
If there is Paroksha beyond Asala, then add Am to Sala. Add the second Kri below Am Kri. Asam Chakraeo. Daya plus Am, as before. Dayam Chakraeo. Laya Ya plus Am, as before. Patzala Yam Chakraeo. Add Vara before Apa, get Ras. Dari Dra plus Am, as before. Dari Dram Tza Karaeo. Usha, Vida, Jagri, Bhova. Usha is a word. Vida is knowledge. Jagri is awakening. If there is Paroksha beyond these, then Am will appear. Usha plus Am, Paroksha Atta plus, do the second Kri below, etc. Osha Tza Karaeo. Vida plus Am, as before. Vidam Tza Karaeo. Jagri plus Am, Ri becomes Ar and add. The latter is as before. Jagaram Tza Karaeo. On one hand, Usha plus Atta, make the second U, the previous U gets Ub and add. Vashe Uvoshaeo. Vida plus Atta, make the second Vi. Vibeda O. Bhi, Hri, Bhri, Hu Vam Sarva Dhatuka Vatsa. Nibhi is destruction. Hri is shame. Dubhrinya is holding and growing. Hu is giving and eating. If there is Varoksha beyond these, then Am can appear, like Sarvadhatuka. Sarvadhatuka is explained as an action existing beyond, that condition will appear on Am. Bhi plus Am, Sarvadhatuki's action, Bhi plus the second Bhi. Bhasa Va. Is. E. E. Aya. Ya and Am plus. Below Am Kri add two Kri etc. Paroksha. Atta exists, as before. Bhi Bhayam Tza Karaeo. Hri plus Am etc. as before. Zihra Yam Tza Karaeo. Bhi plus Am etc. as before. Vibharan Karaeo. Hu plus Am, Hu plus the second Hu. धातु's Hu gets Uva and add, others as before. On one hand, Bhi plus Atta, Bhi make the second Bhi. Is. E get. E Aya. Ya and A plus. Pashe Vibhayaeo. Hri plus Atta, as before. Zizrayaeo. Bhri plus Atta, Bhri plus the second Bhri. धातु's Ri grows to Ar. Add. Vabaraeo. Hu plus Atta, Hu plus the second Hu. धातु's U becomes O. O Avaeo. Juhavaeo. Am's Kri is not used. Am's
English
After words ending with ི་, ཀྲྀཉ་ should be added. The examples have been mentioned before. ཨསྦྷུ་ཝཽ་ཙ་པ་རསྨཻ. After words ending with ཨཱམ་, ཨཱས་ and བྷུ་ should also be added. In the place of words indicating oneself, words indicating others should also be placed. ཨཱིཀྵ་ཨམ྄ ends with ཨཱམ྄, so add ཨཱས྄. For other words indicating oneself, obtain ཨེས྄ ཨེ་. The सूत्र of ཨ་སྱ་སཪྺ་ཏྲའི་ extends ཨ་. The second ཡ་ combines with ཨ་ from behind. The ཨ་ of ཨཊ་ combines with ས་. ཨཱིཀྵ་མཱ་པའོ. For words ending with ཨཱིཀཱི་ཨཱམ྄, add བྷུ་, and obtain ཨེས་ཨཱ་ from other words. Make the second བྷུ་. བྷུ་བོནྟ་ obtains བ་ below ས་, and combines with ཨེ་. ཨཱིཀྵ་བ་བྷུ་བའོ. ཨཱིཀྵ་ means to see. ཙ་ཀ་སཱ་མལ་ adds ཨས་, and others with ཨེ་, etc., are the same as before. ཙཱ་ཀཱ་སཱ་མཱ་སའོ. ཙ་ཀཱ་སཱམ྄ adds བྷཱུ་ and adds ཨེ་, the same as before. ཙ་ཀཱ་སཱ་བ་བྷུ་བ།། །།སི་ཛཱ་དྱ་ཏ་ནྱཱམ྄. If there is ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ on the other side of the धातु, then the suffix སི་ཙ་ will appear. ཨི་ and ཙི་ should be distinguished by the सूत्र of སི་ཙ་པ་ར་སྨཻའི་. Add to the end of ཀྲྀའི་, and add སི་ཙ་ in the middle. First add ཨ་. Increase རྀ་ to ཨར་. ས་ obtains ཥ་. Obtain ཨིད་, and combine with ཨི་. ཧྲི་ and དི་ combine, adding སི་ཙ་ and ཨི་ in the middle, etc., the same as before. ཨ་ཧཱཪྵིཊའོ. ཌུ་ཀྲིཉ་ means to do. ས་ཎ་ནི་ཌསྶི་ཌནྟཱ་ནཱ་མྱུ་བ་དྷཱད་དྲྀ་ཤཿ. Words ending with धातु षिट्, when becoming synonyms of नाम, will become the सन suffix except for अट्. दृशिर् means to see, except for this धातु. བ་ཤའི. Because there is दि on the other side, add सन in the middle. ན་ leaves. The सूत्र of श obtains क. ས་ obtains श and combines. ཨ་བིཀྵ་ཊའོ. ཀྲི་ཤ་ adds ཨ་ in front, etc., the same as before. ཨ་ཀྲི་ཀྵ་ཏའོ. བུ་ཤ་ adds ཨ་ in front, etc. ཨ་བུཀྵཱ་ཏའོ. བ་ཤ་ means to enter. ཀྲྀ་ཤ་ means to carve. དུ་ཧ་ means to pour. Why say except for दृश? Even if दृश is added with दि, सन will not appear in the middle, but सिच will appear, and इद् will be added. ཨ་དྲྀ་ཀྵ་དའོ. श्री द्रु स्रु कमि कारितान्ते भ्यश्च कर्तरि. द्रु means to go. स्रु also means to go. कमु means to want. For those धातु ending with कारिता, if there is अद्यतनी indicating the author on the other side, then the suffix चण् will appear.