Tibetan
སྦྱར། ཡ་ཛ་ཏིའོ། །ཡ་ཛ་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཏེ་སྦྱར། ཡ་ཛ་ཏིའོ། བ་ཧ་ལ་ཏི་སྦྱར། བ་ཧ་ཏིའོ། །བ་ཧ་ལ་ཏེ་སྦྱར། བ་ཧ་ཏེའོ། །ཡ་ཛ་ཞེས་པ་ལྷའི་མཆོད་པའོ། །བ་ཧ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་མེད་པའི་ཀྲ་མ་ཡ་གཉིས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཀྲ་མ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས་སོ། །ཀྲ་མ་ཏེའོ། །ཀྲ་མ་ལ་ཏི་སྦྱར། ཀྲ་མ་ཏིའོ། །ཀྲ་མུ་ཞེས་པ་གོམ་པ་འདོར་བའོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སཾ་ཀྲ་མ་ལ་རྟག་པར་ཏི་སྦྱར་རོ། །པཱུརྦ་བཏ་སནྟཱ་ཏ། སན་གྱི་ཐོག་མའི་དྷཱ་ཏུ་ལ། དྷཱ་ཏུ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྷཱ་ཏུ་ཉི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སན྄ གྱི་མཐའ་ཅན་ལཱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ཙ་ལ་སན྄ ཡོད་བས་གོང་དུ་གཉིས་པ་བྱས། ཨི་ཏི་སྦྱར་བས་ཙ་དང་སྦྱར། དྷཱ་ཏུའི་རུ་རེར་གྱུར། སས་ཥ་ཐོབ། རུ་རེ་ཙི་ཥ་ཏེའོ། །རུ་ཙ་ཞེས་པ་འབར་བའོ།། །།ཤི་ཥཱ་ཀརྟ་རི་པ་ར་སྨཻ་པ་དམ། གང་བདག་ གི་ཚིག་ཏུ་མ་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྷག་མའི་དྷཱ་ཏུའོ། །བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན྄། ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨོ་ཨ་ཝ། ཝ་དང་ཨ་སྦྱར། བྷ་ཝ་ཏིའོ། ཡཱ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཡཱ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ཞེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཡཱ་ནི་རྙེད་པའོ། །བྷཱུ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཨཊ྄ སྦྱར། གོང་དུ་བྷཱུ་གཉིས་པ་བྷས་པ་ཐོབ། བུ་བོ་བོན་ཏས། མཐར་ཝ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་བ་བྷཱུ་ཝའོ། །ཡཱ་ལ་ཨཊ྄ སྦྱར། གོང་དུ་ཡཱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟུངས། ཨ་ཀ་ར་ཨ་ཏ་ཏཽའི་མདོས་ཨཏ་ཀྱི་ཨོ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཡ་ཡཽའོ། །བྷུ་ཛ་ཞེས་པ་སྐྱོང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དག་ཅེས་པའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་འདི་ལས། བཟའ་བའི་དོན་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་གསུངས་ཏེ། བྷཱུ་ཛ་ལ་ཝ་རྟ་མཱ་ནཱི་ཏེ་སྦྱར། སྭ་ར་ངྷུ་ཏ་ཏེའི་མདོས། །བྷུའི་མཐའ་ན་ཐོབ། །ཛས་ཀ་ཐོབ། ནས་ང་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། བྷུདྐེ་ཏེ་བཟའ་བ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྷུ་ཛ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་བྷུའི་མཐར་ན་ཐོབ་པ་ལ་སོས་པ་གོང་བཞིན། བྷུདྐ་ཏི་ར་ཛ་བྷྲུ་མི་མའོ། །ཨ་བྷི་དང༌། པྲ་ཏི་དང༌། ཨ་དི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྵི་བ་པྲེ་ཏ་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གསུངས་པ་སྟེ། ཨ་བྷི་ཀྵི་པ་ལ་ཏི་སྦྱར། །ཨ་བྷི་ཀྵི་པ་ཏིའོ། །པྲ་ཏི་ཀྵི་བ་ལ་ཏི་སྦྱར། པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏིའོ། །བི་དང༌། ཨཱང་དང༌། པ་ཏི་དང༌། ཨུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ར་མ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །བི་ར་མི་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །བི་ར་མ་ཏིའོ། །ཨཱར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཨཱར་མ་ཏིའོ། །པ་རི་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །པ་རིམ་ཏིའོ། །ཨུ་པ་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཨུ་པ་ར་མ་ཏིའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པའོ།། །།དྭིརྦ་རྩན་མ་ན་བྷྱས་ས་སྱེ་ར་ཀ་སྭ་ར་སྱཱ་དྱ་སྱ། དྷཱ་ཏུ་གང་གི་ཐོག་མ་ན་དབྱངས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཚིག་གཉིས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ད་རི་དྲཱ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་ད་གཉིས་བ་བྱས་ཨཊ་ཀྱིས་ཨཽ་ཐོབ་སྟེ། དྲཱ་དང་སྦྱར་རོ། ད་ད་རི་དྲཽའོ། །ད་རི་དྲཱན་ནི་ངན་འགྲོ་དབུལ་བའོ། །ཛཱ་གྲཱི་ལ་ཨར་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཛ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟུངས། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨ་དང་ག་སྦྱར། ར་དང་ཨའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་རའོ། །ཛ་གྲེ་ནི་གཉིད་སད་པའོ། །སྭ་རཱ་དེ་ཌྷི་ཏཱི་ཡ་སྱ། གང་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་དྷཱ་ཏུའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཉིས་པ་དེའི་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨ་ཊི་ལ་དི་སྦྱར། བར་དུ་ཙན་སྦྱར། ཊི་གཉིས་པ་བྱས་སྟེ། དྷཱ་ཏུའི་ཨི་ཕྱི་ནས། ཙའི་ཨ་དང་སྦྱར། ཨ་ཊི་ཊཏ྄འོ། །ཨ་ཊི་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར། གོང་བཞིན། ཨ་ཊི་ཊིཥ་ཏི། ཀཎ྄ ཌུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཀཎ་ཌུ་ཡི་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཡི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ཀཎྜུ་ཡི་ཡིཥ་ཏིའོ། །མིང་གི་དང་པོའི་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ། པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན྄སྦྱར་བས། དང་པོའི་པུ་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །པུ་པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཏཱི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །པུ་ཏྲི་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ཡང་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ན་ན་ཝ་ད་རཱསྶཾ་ཡོ་གང་ཡོ་ཡོ་ཡེ། དྷཱ་ཏུ་གཉིས་པ་དབྱང་གཅིག་པ་དེའི་ཡན་ལག་ན་དང༌། ཝ་དང༌། ད་དང༌། ཐོག་མར་གནས་པ་དང༌། ལྡན་པ་ལ་གཉིས་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཉིས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཨུན྄ དི་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས་ན་དང་བཅས་པའི་ད་གཉིས་པ་མ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ཨུནྡི་དི་ཥྱ་ཏིའོ། །འབྲས་ཆན་བསླངས་པའོ། །ཨུབ྄ ཛ་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཛ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གོང་བཞིན། ཨུབ་ཛ་ཛི་ཥ་ཏིའོ། །ཨུབ་ཛ་ནི་མན་མ་པའོ། །ཨར྄ ཅི་ལ་ཙི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཙི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ཨརྩི་ཙི་ཥ་ཏིའོ། །ཨརྩ་ཞེས་པ་མཆོད་པའོ། །ཡ་མ
Chinese
连接。雅扎底哦。雅扎具有自我的词，连接。雅扎底哦。哇哈拉底连接。哇哈底哦。哇哈拉底连接。哇哈爹哦。雅扎是指供奉天神。哇哈是获得。据说没有就近转变的词的扎玛有两个出现。因为连接了扎玛拉底。扎玛爹哦。扎玛拉底连接。扎玛底哦。扎姆是指跨步。如果没有就近转变，为什么说呢？桑扎玛拉总是连接底。布尔哇巴达桑达达。桑的最初 धातु (dhātu，梵文词根)。 धातु (dhātu，梵文词根)一样，具有自我的词和像的词也会出现转变。就像 धातु (dhātu，梵文词根) ཉི་ཚེ་（nyitse，不确定是什么词）一样，桑的结尾也会出现朗，是这个意思。汝扎有桑，所以在前面做了两次。连接伊底，与扎连接。 धातु (dhātu，梵文词根)的汝变成了热。萨获得了夏。汝热孜夏爹哦。汝扎是指燃烧。希夏嘎日达日巴拉斯麦巴达玛。没有说自我的词的，从那之外是剩余的 धातु (dhātu，梵文词根)。在做者的意思上，会出现其他的词。布拉底连接。中间是阿恩。乌变成了哦。哦阿哇。哇和阿连接。巴哇底哦。亚拉底连接。亚底哦。布是指存在。亚是指获得。布拉巴若阿夏阿扎连接。在前面布第二次获得了巴萨。布沃奔达萨。最后获得了哇。与阿连接是布哇哦。亚拉阿扎连接。在前面亚做了第二次，然后缩短。阿嘎拉阿达多的咒语获得了阿达的哦，然后连接。亚尧哦。布扎是指守护和吃东西等 धातु (dhātu，梵文词根)，从这个。在吃东西的意思上说了自我的词。布扎拉哇日达玛尼底连接。斯哇拉昂度达爹的咒语。布的结尾获得了纳。扎获得了嘎。纳获得了昂，然后连接。奔给爹，是指吃东西。为什么说吃东西呢？布扎拉底连接，布的结尾获得纳，像之前一样。奔嘎底日扎布汝米玛哦。阿比和扎底和阿底等的对面的希哇布热达纳，这个说了其他的词。阿比希巴拉底连接。阿比希巴底哦。扎底希哇拉底连接。扎底希巴底哦。比和昂和巴底和乌巴等的对面的热玛会出现其他的词。比热米拉底连接。ི་ར་མ་ཏིའོ། །ཨཱར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཨཱར་མ་ཏིའོ། །པ་རི་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །པ་རིམ་ཏིའོ། །ཨུ་པ་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཨུ་པ་ར་མ་ཏིའོ། ། 迦拉巴的全部解释的释论的略义中，第二品。 དྭིརྦ་རྩན་མ་ན་བྷྱས་ས་སྱེ་ར་ཀ་སྭ་ར་སྱཱ་དྱ་སྱ། धातु གང་གི་ཐོག་མ་ན་དབྱངས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཚིག་གཉིས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། धातु，凡是开头有元音，并且没有将它变成二合音，就会出现二合音，这样说。 ད་རི་དྲཱ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་ད་གཉིས་བ་བྱས་ཨཊ་ཀྱིས་ཨཽ་ཐོབ་སྟེ། དྲཱ་དང་སྦྱར་རོ། ད་ད་རི་དྲཽའོ། །ད་རི་དྲཱན་ནི་ངན་འགྲོ་དབུལ་བའོ། ། 将ད་རི་དྲཱ་与ཨཊ་结合，将ད་变成两个བ་，ཨཊ་得到ཨཽ་，与དྲཱ་结合。ད་ད་རི་དྲཽའོ། །ད་རི་དྲཱན་是贫困的恶趣。 ཛཱ་གྲཱི་ལ་ཨར་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཛ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟུངས། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨ་དང་ག་སྦྱར། ར་དང་ཨའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་རའོ། །ཛ་གྲེ་ནི་གཉིད་སད་པའོ། ། 将ཛཱ་གྲཱི་与ཨར་结合，像前面一样将ཛ་变成两个，然后缩短。རྀ་增长为ཨཱར་。将ཨ་与ག་结合。ར་与ཨའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་རའོ། །ཛ་གྲེ་是醒来。 སྭ་རཱ་དེ་ཌྷི་ཏཱི་ཡ་སྱ། གང་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་དྷཱ་ཏུའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཉིས་པ་དེའི་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། སྭ་རཱ་དེ་ཌྷི་ཏཱི་ཡ་སྱ། 凡是元音在开头的धातु，变成元音一体部分的二合音，就变成词性的主导。 ཨ་ཊི་ལ་དི་སྦྱར། བར་དུ་ཙན་སྦྱར། ཊི་གཉིས་པ་བྱས་སྟེ། དྷཱ་ཏུའི་ཨི་ཕྱི་ནས། ཙའི་ཨ་དང་སྦྱར། ཨ་ཊི་ཊཏ྄འོ། ། 将ཨ་ཊི་与དི་结合。中间结合ཙན་。将ཊི་变成两个，धातु的ཨི་在后面。与ཙའི་ཨ་结合。ཨ་ཊི་ཊཏ྄འོ། ། ཨ་ཊི་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར། གོང་བཞིན། ཨ་ཊི་ཊིཥ་ཏི། ཀཎ྄ ཌུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཀཎ་ཌུ་ཡི་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཡི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ཀཎྜུ་ཡི་ཡིཥ་ཏིའོ། ། 将ཨ་ཊི་与ཏི་和སན་结合。像前面一样。ཨ་ཊི་ཊིཥ་ཏི། ཀཎ྄ ཌུ་等都说第三个要变成二合音。将ཀཎ་ཌུ་ཡི་与ཏི་和སན྄结合，将ཡི་变成两个。ཀཎྜུ་ཡི་ཡིཥ་ཏིའོ། ། མིང་གི་དང་པོའི་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ། པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན྄སྦྱར་བས། དང་པོའི་པུ་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །པུ་པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། ། 名字的第一个、第二个和第三个会出现二合音。将པུ་ཏྲཱི་与ཏི་和སན྄结合，将第一个པུ་变成两个。པུ་པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། ། པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཏཱི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །པུ་ཏྲི་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ཡང་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། ། 将པུ་ཏྲཱི་与ཏི་和སན྄结合，将ཏཱི་变成两个。པུ་ཏྲི་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། 将པུ་ཏྲཱི་与ཏི་和སན་结合，第三个也变成二合音。པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། ། ན་ན་ཝ་ད་རཱསྶཾ་ཡོ་གང་ཡོ་ཡོ་ཡེ། དྷཱ་ཏུ་གཉིས་པ་དབྱང་གཅིག་པ་དེའི་ཡན་ལག་ན་དང༌། ཝ་དང༌། ད་དང༌། ཐོག་མར་གནས་པ་དང༌། ལྡན་པ་ལ་གཉིས་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཉིས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། ན་ན་ཝ་ད་རཱསྶཾ་ཡོ་གང་ཡོ་ཡོ་ཡེ། धातु 二合音，元音一体的那个部分，ན་和ཝ་和ད་，最初存在，与具有的不做二合音，这样说。什么时候与ཡ་具有，那个时候就要做二合音，这样说。 ཨུན྄ དི་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས་ན་དང་བཅས་པའི་ད་གཉིས་པ་མ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ཨུནྡི་དི་ཥྱ་ཏིའོ། །འབྲས་ཆན་བསླངས་པའོ། ། 将ཨུན྄ དི་与ཏི་和སན྄结合，没有将与ན་具有的ད་变成两个，做了二合音。ཨུནྡི་དི་ཥྱ་ཏིའོ། །是扬起米饭。 ཨུབ྄ ཛ་ལ་ཏི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཛ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གོང་བཞིན། ཨུབ་ཛ་ཛི་ཥ་ཏིའོ། །ཨུབ་ཛ་ནི་མན་མ་པའོ། ། 将ཨུབ྄ ཛ་与ཏི་和སན྄结合，将ཛ་变成两个，像前面一样。ཨུབ་ཛ་ཛི་ཥ་ཏིའོ། །ཨུབ་ཛ་是骄傲。 ཨར྄ ཅི་ལ་ཙི་དང་སན྄ སྦྱར་བས། ཙི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ཨརྩི་ཙི་ཥ་ཏིའོ། །ཨརྩ་ཞེས་པ་མཆོད་པའོ། ། 将ཨར྄ ཅི་与ཙི་和སན྄结合，将ཙི་变成两个。ཨརྩི་ཙི་ཥ་ཏིའོ། །ཨརྩ་是供养。 ཡ་མ
English
Connect. Ya jati o. Yaja has the word of self, connect. Ya jati o. Waha la di connect. Waha di o. Waha la di connect. Waha te o. Yaja means offering to the gods. Waha is to obtain. It is said that there are two occurrences of trama without a word of near transformation. Because it is connected to trama la di. Trama te o. Trama la di connect. Trama di o. Tramu means to stride. If there is no near transformation, why say it? Sang trama la always connects the bottom. Burwa Bada Sang Dada. The initial dhatu (dhātu, Sanskrit root) of Sang. Like dhatu (dhātu, Sanskrit root), the word of self and the word of likeness will also appear to transform. Just like dhatu (dhātu, Sanskrit root) nyitse (uncertain what word it is), Lang will also appear at the end of Sang, which is what it means. Ruja has Sang, so it was done twice in front. Connect Idi, connect with Zha. Dhatu (dhātu, Sanskrit root)'s Ru becomes heat. Sa got Xia. Ru Re Zi Xia De O. Ruja means burning. Shisha Karta Ri Para Smai Pada Ma. What is not said to be the word of self, from that is the remaining dhatu (dhātu, Sanskrit root). In the meaning of the doer, other words will appear. Bula Di connect. In the middle is Ann. Wu becomes Oh. Oh Ava. Wa and A connect. Bawa Di O. Yala Di connect. Ya Di O. Bu means existence. Ya means to obtain. Bula Baro Ashia Aza connect. In front, Bu got Basa for the second time. Buwo Benda Sa. Finally got Wa. Connecting with A is Buwa O. Yala Aza connect. In front, Ya did it for the second time, then shortened. The mantra of Akara Ada Duo got O of Ada, and then connected. Ya Yao O. Buja means guarding and eating, etc. dhatu (dhātu, Sanskrit root), from this. In the meaning of eating, the word of self is said. Buja La Wa Rita Mani Di connect. The mantra of Swara Ang Duda De. At the end of Bu, Na is obtained. Zha got Ga. Na got Ang, then connect. Ben Ge Di, refers to eating. Why say eating? Buja La Di connect, Bu's ending gets Na, just like before. Benga Di Rizha Buru Mima O. Abhi and Zadi and Adi, etc., opposite Shiva Bredana, this said other words. Abhi Shiba La Di connect. Abhi Shiba Di O. Zadi Shiva La Di connect. Zadi Shiba Di O. Bi and Ang and Badi and Uba, etc., opposite Rema, other words will appear. Bi Re Mila Di connect.
English
i ra ma ti'o. ar ma la ti sbyar ro. ar ma ti'o. pa ri ra ma la ti sbyar ro. pa rim ti'o. u pa ra ma la ti sbyar ro. u pa ra ma ti'o. In the short commentary on the explanation of all of Kalapa, the second chapter. dwir ba rtsan ma na bhyas sa sye ra ka swa ra sya dya sya. dhatu gang gi thog ma na dbyangs yod cing de tshig gnyis pa ma byas pa la gnyis pa'i tshig 'byung bar 'gyur pa zhes gsungs pa ste. It is said that dhatu, whatever has a vowel at the beginning, and if it is not made into a diphthong, a diphthong will occur. da ri dra la aTa sbyar bas da gnyis ba byas aTas aus thob ste. dra dang sbyar ro. da da ri drau'o. da ri dran ni ngan 'gro dbul ba'o. Combining da ri dra with aTa, turning da into two ba, aTa obtains au, combining with dra. da da ri drau'o. da ri dran is the impoverished lower realms. dza gri la ar sbyar bas gong du dza gnyis pa byas te bstungs. ri ar du 'phel. a dang ga sbyar. ra dang a'o. dza dza ga ra'o. dza gre ni gnyid sad pa'o. Combining dza gri with ar, like before, turning dza into two, then shortening. ri increases to ar. Combining a with ga. ra with a'o. dza dza ga ra'o. dza gre is awake. swa ra de dhi ti ya sya. gang dbyangs thog ma na yod pa'i dha tu'i dbyangs gcig pa'i yan lag tu gyur pa'i gnyis pa de'i tshig par 'gyur ba'i dbang du byas pa'o. swa ra de dhi ti ya sya. Whatever dhatu has a vowel at the beginning, becoming a part of a single vowel, the second one becomes the dominant of the word. a Ti la di sbyar. bar du tsan sbyar. Ti gnyis pa byas ste. dha tu'i i phyi nas. tsa'i a dang sbyar. a Ti TaT'o. Combining a Ti with di. Combining tsan in the middle. Turning Ti into two, the i of dhatu is after. Combining with the a of tsa. a Ti TaT'o. a Ti la ti dang san sbyar. gong bzhin. a Ti TiSha Ti. kaN Du la sogs pa rnams kyi gsum pa gnyis pa'i tshig tu bya bar gsungs te. kaNa Du yi la ti dang san sbyar bas. yi gnyis pa byas pa'o. kaNDu yi yiSha ti'o. Combining a Ti with ti and san. Like before. a Ti TiSha Ti. It is said that the third of kaN Du etc. should be made into a diphthong. Combining kaNa Du yi with ti and san, turning yi into two. kaNDu yi yiSha ti'o. ming gi dang po'i dang gnyis pa dang gsum pa la gnyis pa'i tshig 'byung ba ste. pu tri la ti dang san sbyar bas. dang po'i pu gnyis pa byas pa'o. pu pu tri yi Sha ti'o. The first, second, and third of a name will have a diphthong. Combining pu tri with ti and san, turning the first pu into two. pu pu tri yi Sha ti'o. pu tri la ti dang san sbyar bas. ti gnyis pa byas pa'o. pu tri tri yi Sha ti'o. pu tri la ti dang san sbyar ba. gsum pa yang gnyis pa'i tshig tu byas pa'o. pu tri yi yi Sha ti'o. Combining pu tri with ti and san, turning ti into two. pu tri tri yi Sha ti'o. Combining pu tri with ti and san, the third one is also made into a diphthong. pu tri yi yi Sha ti'o. na na wa da ras sam yo gang yo yo ye. dha tu gnyis pa dbyang gcig pa de'i yan lag na dang. wa dang. da dang. thog mar gnas pa dang. ldan pa la gnyis pa mi bya bar gsungs te. gang gi tshe ya dang ldan pa de'i tshe ni gnyis pa bya bar gsungs so. na na wa da ras sam yo gang yo yo ye. It is said that dhatu diphthong, that part of a single vowel, na and wa and da, initially existing, and those with, should not be made into a diphthong. When it has ya, then it should be made into a diphthong, so it is said. un di la ti dang san sbyar bas na dang bcas pa'i da gnyis pa ma byas te. rkang pa gnyis pa byas pa'o. undi di shya ti'o. 'bras chan bslangs pa'o. Combining un di with ti and san, without turning the da with na into two, it is made into a diphthong. undi di shya ti'o. It is raising rice. ub dza la ti dang san sbyar bas. dza gnyis pa bya ste gong bzhin. ub dza dzi sha ti'o. ub dza ni man ma pa'o. Combining ub dza with ti and san, turning dza into two, like before. ub dza dzi sha ti'o. ub dza is pride. ar tsi la tsi dang san sbyar bas. tsi gnyis pa byas pa'o. artsi tsi sha ti'o. artsa zhes pa mchod pa'o. Combining ar tsi with tsi and san, turning tsi into two. artsi tsi sha ti'o. artsa means offering. ya ma