Tibetan
པཉྩ་ཀཿ། རིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲི་ཏཾ། པ་ཎི་ནཱ་ཀྲི་ཏཾ། འགྲེལ་པར་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་མི་འགྱུར་རོ། །པྲསྠཱ་བྷྱཾ་ཀྲཱི་ཏཾ། པྲསྠཻཿ་ཀྲཱི་ཏཾ། ནུས་པ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དྭི་ཀཾ །ཏྲི་ཀཾ །པཉྩ་ཀཾ །སྲན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། མཽངྒ་ཀཾ །སྲན་མ་གཅིག་གིས་ཉོས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་མང་པོ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ངས་ལས་འདེབས་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་འདེབས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བྲེ་གང་འདེབས་པ་ནི། པྲསྠཱི་ཀཾ་ཞིང་ངོ༌། །པཱ་ཏྲི་ཀཾ །དྲོ་ཎི་ཀཾ །ཀཾ་སི་ཀཾ །པཽརྦྱཿ། ཁཱ་རཱི་ཀཾ །འདིར་ས་བོན་འདེབས་པས་ན་འདེབས་པའོ། །བཱ་ཏ། བིཏྟེ། ཤླེཥྨ། པནྣི་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ཞི་བའམ་འཁྲུགས་པ་ནི། བཱ་ཏི་ཀཾ །བཻཏ་ཀཾ །ཤླེཥི་ཀཾ །སཱནྣི་པཱ་ཏི་ཀཾ །ཞི་བ་ནི་གསོ་བའིའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ཐེམ་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། ཤ་ཏི་ཀཿ། ཤ་ཏྱཿ། སཱཾ་གྲ་མི་ཀ །ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཱཿ། སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་འགྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏ་སྱ་ནི་མིཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཡཏའོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་བོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནོར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། སརྒྒྱཿ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཿ། ཡ་ཤ་སྱཿ། པ་ཡ་སྱཿ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཨ་ཤྭི་ཀཿ། ཨཤྨི་ཀཿ། ཨ་ཤྭ་།ཨཤྨན། གཎ། ཨཱུརྞྞ། ཨུ་མཱ་བྷངྒཱ། བཪྵཱ། བ་སུ། ཅི་ལྟར་བ་ལང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། ག་བྱཿ། ཞེ་ན། ག་ལས་ཨ་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲཧྨ་བརྩ་ས་ལས་སོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བརྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། བྲཧྨ་བརྩ་སྱེཿ། པུ་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ༌། །བུའི་རྒྱུ་མ
Chinese
五数。价值是什么呢？即提婆达多所买，波你尼所买。注释中，从说明数量差别的力量来看，二词和多词不会改变。一钵所买，多钵所买。从有能力者来看，就是改变本身。二数，三数，五数。用豆类所买的是，毛伽数。用一粒豆所买的不会改变，所以众多本身是普遍存在的。我来种植。从第六个结尾来看，在种植的意义上，按照仪轨，从适合的结尾改变。一蒲式迦种植的是，一钵田。钵田，斗田，康斯田，普尔比亚，卡日田。这里因为种植种子所以是种植。风，胆汁，痰液，从混合物中平息和扰乱等。从第六个结尾改变。风平息或扰乱是，风息，胆汁息，痰息，混合息。平息是治疗的。扰乱是愤怒的原因。从原因来看，是结合和产生。从第六个结尾，从适合的结尾改变。一百个台阶的原因结合或产生是，百数，百，桑格拉米卡，陨石。结合是关联。产生是众生们善与非善完全显现的完全改变。结合和产生是什么呢？一百的原因是提婆达多。从第二个元音来看，从数字和完全测量以及阿湿婆等以外的是yata。从第二个元音来看，从第六个结尾，从数字和完全测量以及舍弃阿湿婆等来看，对于结合和产生来说，yata会改变。是对于tha尼亚等的特殊情况。在财富的原因上结合或产生是，财富，天堂，寿命，名声，牛奶。舍弃数字等是什么呢？五数，钵数，马数，石数。马，石头，群，羊毛。 乌玛崩噶，年，财富。怎么样，牛的原因结合或产生是，嘎比亚。如果问，嘎中从阿匝中，因为说“是”，所以要实现yata。从梵天种子等。从第六个结尾yata会改变。梵天种子的原因结合或产生是，梵天种子。从儿子中也是。从第六个结尾会改变，yata也会改变。儿子的原因
English
Pañcakaḥ. What is the value? That is, what was bought by Devadatta, what was bought by Pāṇini. In the commentary, from the force of stating the difference in number, the dual and plural words do not change. Bought with a prastha, bought with prasthas. From the one who has power, it is the change itself. Two, three, five. What is bought with beans is, Mauṅgaka. What is bought with one bean does not change, so the multitude itself is universally present. I will plant. From the sixth ending, in the sense of planting, according to the ritual, it changes from the appropriate ending. One puṣkala planted is, a prastha field. Pātrika, droṇika, kaṃsika, paurbhyaḥ, khārīka. Here, because seeds are planted, it is planting. Wind, bile, phlegm, from the mixture, pacification and disturbance, etc. From the sixth ending, ṭha changes. Wind pacification or disturbance is, vātika, baitaka, śleṣika, sānni pātika. Pacification is healing. Disturbance is the cause of anger. From the cause, it is combination and generation. From the sixth ending, it changes from the appropriate ending. The combination or generation of the cause of a hundred steps is, śatikaḥ, śatyaḥ, sāṃgrāmika, ulkāpātāḥ. Combination is association. Generation is the complete transformation in which beings manifest good and non-good completely. What is combination and generation? The cause of a hundred is Devadatta. From the second vowel, from numbers and complete measurement and other than aśva etc. is yata. From the second vowel, from the sixth ending, from numbers and complete measurement and abandoning aśva etc., yata will change for combination and generation. It is a special case for ṭhaña etc. In the cause of wealth, combination or generation is, wealth, heaven, life, fame, milk. What is abandoning numbers etc.? Five, prastha, horse, stone. Horse, stone, group, wool. Umābhaṅgā, year, wealth. How is the combination or generation of the cause of a cow? Gābhyaḥ. If asked, from ga from aca, because it says "is", so yata must be realized. From Brahma seed etc. From the sixth ending, yata will change. The combination or generation of the cause of Brahma seed is, Brahma seed. From the son also. From the sixth ending, it will change, and yata will also change. The cause of the son
Tibetan
ཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡཿ། པུ་ཏྲྱཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡཏ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཨནའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་ལས་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལའང་ངོ༌། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི། པཱརྠི་པཿ། སཱརྦྦ་བྷཽ་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འང་ངོ༌། །ངི་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་དག་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱརྠི་བཿ། སཱརྦྦ་བྷཱུ་མཿ། ཀཾ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཀ་དང་ས་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་ནི། ལཽ་ཀི་ཀཿ། སཱརྦ་ལཽ་ཀི་ཀཿ། སུ་ལས་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཤོ་གམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལྔའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པའམ་རྙེད་པ་འམ་ཤོ་གམ་མམ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ། པཉྩ་ཀཿ། སཔྟ་ཀཿ། ས་ཧ་སྲཿ། ཤ་དྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཀཾ་སི་ཀཿ། སཽརྦྱཿ། སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་མུ་ལྱ་མ་མཻ་དཱ་ཡ་སྟེ། བུ་ལོན་མཆོག་གིས་གཟུང་བའི་ནོར་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦྱིན་བྱ་ནི་སྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་བའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱངས་པའོ། །བཙོད་བྱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ནི་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བསྲུངས་མས་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་མོ། །དེའི་རྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཨུཏྐོ་ཙ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པའོ། །པཱུ་ར་ཎ། ཨརྡྷ་ལས་ ཋནའོ། །རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཨརྡྷའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་དང་ཋཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི། །པཉྩ་མི་ཀཿ། སབྟ་མི་ཀཿ། དྭི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ།
Chinese
ཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡཿ། པུ་ཏྲྱཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡཏ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）སརྦ་བྷཱུ་མི་（梵文天城体：，梵文罗马转写：sarvabhūmi，汉语字面意思：一切地）ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཨནའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་（梵文天城体：，梵文罗马转写：sarvabhūmi，汉语字面意思：一切地）ལས་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལའང་ངོ༌། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི། པཱརྠི་པཿ། སཱརྦྦ་བྷཽ་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འང་ངོ༌། །ངི་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་（梵文天城体：，梵文罗马转写：sarvabhūmi，汉语字面意思：一切地）དག་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱརྠི་བཿ། སཱརྦྦ་བྷཱུ་མཿ། ཀཾ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཀ་དང་ས་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་ནི། ལཽ་ཀི་ཀཿ། སཱརྦ་ལཽ་ཀི་ཀཿ། སུ་ལས་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཤོ་གམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལྔའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པའམ་རྙེད་པ་འམ་ཤོ་གམ་མམ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ། པཉྩ་ཀཿ། སཔྟ་ཀཿ། ས་ཧ་སྲཿ། ཤ་དྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཀཾ་སི་ཀཿ། སཽརྦྱཿ། སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་མུ་ལྱ་མ་མཻ་དཱ་ཡ་སྟེ། བུ་ལོན་མཆོག་གིས་གཟུང་བའི་ནོར་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦྱིན་བྱ་ནི་སྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་བའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱངས་པའོ། །བཙོད་བྱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ནི་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བསྲུངས་མས་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་མོ། །དེའི་རྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཨུཏྐོ་ཙ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པའོ། །པཱུ་ར་ཎ། ཨརྡྷ་ལས་ ཋནའོ། །རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཨརྡྷའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་དང་ཋཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི། །པཉྩ་མི་ཀཿ། སབྟ་མི་ཀཿ། དྭི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ།
English
Concerning adding or generating to a base: putriyah. putryah. "From the second aca" refers to always obtaining yata. From prthivi (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) and sarvabhumi (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvabhūmi, Chinese literal meaning: all earth), an also applies to power. From prthivi (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) and sarvabhumi (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvabhūmi, Chinese literal meaning: all earth), when explicitly stating power, an transforms into aṇa. Also, the letter "a" also applies to the cause of adding and generating. The power of the earth is: parthipah. sarvabhaumah. Similarly, it also applies to the cause of adding and generating. From "ngi," it is for making known. From the seventh ending of prthivi (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) and sarvabhumi (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvabhūmi, Chinese literal meaning: all earth), an transforms from making known. Making the earth known is: parthivah. sarvabhaumah. For kampa and others, tha-nya and others do not transform, because of the natural special relationship. From loka and sa-loka. From the seventh ending, tha-nya transforms from making known. The knowledge of the world is: laukikah. sarva-laukikah. From "su," for interest, support, finding, shogam, and close giving, and to whom and for what is to be given. For those meanings of to whom and for what is to be given, from the first ending, for those meanings of interest and so on, tha-nya transforms to the appropriate ending, according to the procedure. For giving this for the sake of five, for interest, support, finding, shogam, or close giving: pañcakah. saptakah. sahasrah. śadyah. śatikah. prasthikah. kamsikah. saurbhyah. What is meant by "from interest and so on"? pañca-mulyama-mai-daya, which means giving differently from the wealth taken by the best loan is interest. Generating in villages and so on taken by the king is support. A substance different from the price arising from the sale is finding. What is bound and given by the king's guards is shogam. Having supported it as its cause, giving differently is utkoca, which means close giving. purana. From ardha, than. From expressing completion and the word ardha, from the first ending, than transforms for the meanings of giving this for the sake of this. This is the distinction between tha-nya and tha-ta. That is, if it becomes interest and so on from the first ending. The fifth, for the sake of this, the interest and so on to be given is: pañca-mikah. sapta-mikah. dvitiyikah. tritiyikah.