Tibetan
ཀ་ན། ཀུ་ལནད་མ། འདི་རྣམས་ཤི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱས་པའི་ཨཎ་འཇིག་གོ །པ་དཱ་མནད། ཀམྦ་ལ་ཧཱ་ར། བི་ཧརྻོ་ག །ཧ་ལི་ནྱཱ་ཡ། ཀརྞཱ་ཊ་ཀ །པཎྜི་ཛིགྷ་།བཀྐ་།སཀྐ་།རཀྵོ་མུ་ཁ། ཛཾ་གྷཱ་ར་ཐ། ཨུཏྐ་ཤ་།ཀ་ཊུ་ཀ །མནྠ་ཀ །བི་ཤ་པུ་ཊ། ཨུཔ་རི་མེ་ཁ་ལ། ཀྲོཥྚུ་མཱ་ཡ། ཀྲོཥྚུ་པཱ་ད། པད་ཀ །བཪྵ་ཀ །འདི་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །པུཥྐ་ར་ས་ད། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །བི་སྲི། ཀུ་དྲི་ཨ་ཛ་བསྟི། འདི་རྣམས་གྲིཥཱི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཌྷཉའོ། །མི་ཏྲ་ཡུ་འདི་ལས་ཨནའོ། །ཁར་བ་ན་ཎི་སོགས་ལས་ཕཉའོ། །བྷཎྜི་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། བྷ་ཌ་ཀ །འདི་རྣམས་ཨ་ཤྭ་སོགས་ལས་ཕཉའོ། །ཨ་ཏྲི་བྷྲྀ་གུ་།ཀུཏྶ། བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ། ཨིངྒི་རས་རྣམས་སོ། །བུ་རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཌྷཀ་འཇིག་གོ །བྷྲྀ་གུ་སོགས་རྣམས་ལ་རྀ་ཥྱ་ཎའོ། །བྷྲྀ་ག་བཿ། ཀུཏྶཱཿ། བཤིཥྛཱཿ། གོ་ཏ་མཱཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཏྲ་ཡཿ། བྷཱརྒ་བཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། བུད་མེད་དེ། །ཨ་གསྟུའི་ཨ་གསྟི་འང་ངོ༌། །ཨ་གསྟྱའི་སྒྲ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་རྀ་ཥི་ཨཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨ་གསྟི་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨ་གསྟ་ཡཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་གསྟྱཿ། བུད་མེད་དོ། །ཨ་ཙ་མང་པོ་ལས་པྲཱཙྱ་ལས་ཨིཉའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨིཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པནྣཱ་ག་རཱཿ། མནྟ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། ཡུདྡྷཥྛི་རཱཿ། ཨཱུདྡྷཱ་ལ་ཀཱཿ་བ་ཧུ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨིཉ་འཇིག་གོ །ཨ་ཙ་མང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཻདྒ་ཡཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱསྟི་དཱ་ས་ཡཿ། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པནྣཱ་གཱ་རིཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མནྟྭ་རེ་ཥ་ཎྱཿ། བུད་མེད་དོ། །ཨུ་པ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། ། མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀཱཿ། ཨོ་པ་ཀ་ཡ་ནཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། ཨུ་པ་ཀ །ན་མ་ཀ །ཀ་པིཥྛ་ལ། ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀ །ཁ་ཊྭཱ་ར་ཀ །ཤི་ཁ། བྷྲཥྚ་ཀ །སུ་པཥྚི། པིཥྚ། ཨུ་པ་ཙཱ་ར་ཀ །ཁ་དི་ར་ཛིགྷ། ཤ་ལཱ་ཐལ། པ་ཏཉྫ་ལ། པ་དཉྫ་ལ། ཀཱ་ཋེ་ར། ཀུ་ཤཱི་ཏ་ཀ །ཀཱ་ཤི་ཀྲཏྶྣ། ས་དཱ། མ་དྷ། ཀ་ལ་ཤཱི་ཀ་ཎ། དྭས་ཀཎྛ་ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ན་ཀྲྀཥྞཱ་སུནད་ར། བ་དྷི་ར་ག །བརྞ་ཀ །བཱ་ཊ་ལི་ཀ །ཛ་ཏཱུ་ཀརྞ། ཨ་ནུ་ལོ་མ། པིཉྫ་ལ། ཨཱ་པ་དསྨ། པྲ་ཏི་ལོ་མ། པྲ་ཏཱ་ན། ཨ་ན་བྷི་ཧི་ཏི། ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ་དག་ལ་ན་ཌ་སོགས་ལས་ཕག་འཇིག་གོ །སུ་པཥྚི། བཥྚི། མ་ཡཱུ་ར་ཀྲྞ་། བ་དྷི་ཀ་རྣམས་ལས་ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཀཱཥྛ་རའི་སྒྲ་སྦྱིར་བཏང་ཅན་ལས་ཨཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨ་ནུ་ལོ་མ། པྲ་ཏི་ལོ་མ་དག་ལ་བཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཱ་བིཥྛི་ལྱཿ། བུད་མེད་དོ།། ཀཱ་པཥྛི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཽ་པ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཱ་པཥྛ་ལིཿ། ཏི་ཀ་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་ལའོ། །ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་དང་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་མང་པོ་དང་བུད་མེད་ལ་དང་གི་བསྡུ་བ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ན་དང་ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ན་ཡ་ནི། ཏི་ཀ་ཀ་ཏི་བཱཿ། ཏི་ཀ་སོགས་ལས་ཕིཉ་འཇིག་གོ །བཱཏྑ་ར་ཡ་དང༌། བྷཱཎྜི་ཏ་ཐཱཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཕ་ཀ་ན་ར་ཀཱཿ། བ་ཀ་ན་ཁ་སྭ་གུ་དག་པ་རི་ཎདྡྷཱཿ། ལཾ་ཀ་ཊ། ཤཱནྟ་མུ་ཁཱཿ། ཀུབྫ་ཀ་ཀུ་བྷཿ། ཀུབྫ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཀ་ཀུ་བྷ་ལས་ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཨུ་ར་ས་ལཾ་ཀ་ཊཱཿ། ཨུ་ར་ས་ལས་ཏིཀ་སོགས་ལས་ཕིཉའོ། །ལཾ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨགྣི་བེ་ཤ་ད་ཤེ་ར་ཀཱཿ། ཨགྣི་བེ་ཤ་ལས་གརྒ་སོགས་ལས་ཡ་ཉའོ། །ད་ཤེ་ར་ཀ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀཱཿ། ན་ཌ་སོགས་ལས་ཕཀའོ། །བྷཥྚ་ཀ་ཀ་པཥྛི་ལཱིཿ། ཀྲྀཥྞ་སུནད་རཱཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀླགས་པ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་མིན་པ་ལས་སོ། །བི་ད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་བ་བ་ནཱ།། ཤྲཻ་གྲ་བཱཿ། བཻནད་བཱཿ། བརྒྱད་ རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་རི་ཏཱཿ། གོ་པ་བ་ནཿ། ཤི་གྲུ་།བི་ནུ། བྷཱ་ཛ་ན། ཨ་ཤྭཱ་བ་ཏ་ན། ཤྱཱ་མཱ་ཀཱ །ཤ་མྱཱ་ཀ །ཤྱཱ་ཡནྟུ། ཡཉ་ཨཉ་ལས་མང་པོ་དང་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བིད་སོགས་ལས་ཨཉ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཛི་ཏའི་ཨ་ཙ་ལས་གོང་དུའོ། །བུད་མེད་མ་གཏོགས་པ་མང་པོ་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པ་ཨ་ཙ་དང་པོ་ཛ་ཏི་ལས་གོང་མ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཇིག་གོ །ལྔ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནི། པྲཉྩཱ་ལཱི་ཡཱཿ། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནི། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱི་ཡཱ། ཨཱ་གསྟྭི་ཡཱཿ། ཀཽཎྜི་ནཱི་ཡཱཿ། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། གརྒཱི་ཡཱཿ་ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། གརྒ་རཱུ་པྱཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀམྦོ་ཛའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཀམྭོ་ཛཿ། དེའི་གྲྭ་པ་ནི། ཀམྦོ་ཛཱཿ། ཙཽ་རཱ་ཀཻ་ར་ལཱཿ། ཡུ་བ་ན་ལ་འཇིག་གོ །ཡུ་བན་ལ་བྱས་པའི་ཛིཏ་ལས་གོང་གི་ཨཙ་དང་སའི་བྱ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕཱཎྜཱི་ཧི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཿ། ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཱཿ། ཎའི་ཕིཉ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཛི་ཏའི་གོང་དུ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷཱ་ག་བྷིཏྟི་ཀ་ལ་ཕན་པ་ནི། བྷཱ་ག་བྷིཏྟི་ཀཱ་ཡ། ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕཱཎྜ་ཧི་ཏ་རཱུ་བྱ། ཕཀ་ཕིཀ་ཕིཉ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་ཨ་ཙ་དང་ཛི་ཏ་ལས་གོང་གི་བྱ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གརྒྱའོ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། གཱརྒཱ་ཡ་ཎཿ། དཱ་ཀྵའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། དེ་དག་གི་གྲྭ་པ་ནི། གཱརྒཱི་ཡཿ། གཱརྒཱི་ཎི་ཡཱཿ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎི་ཡཱཿ། ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡཱསྐཿ། ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། ཡཱསྐཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཎ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕཉའོ། །དེའི་གྲྭ་པ་ནི། ཡཱ་སྐཱི་ཡཱཿ། ཡཱ་སྐཱ་ཡཱ་ནཱི་ཡཱཿ། ཀ་ཡིག་ཅི་ཞེ་ན། ཕཉ་དགག་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་གྲྭ་པ་ནི། ཨ་ཏྲེ་ཡཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཤྭ་སོགས་བཉ་ལས་རྟག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཛིཏ་ལས་གོང་གི་ཨཙ་ལ་ཞེས་པ་བཟློག་གོ །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་དུམྦ་རིཿ། ཕའོ། ཨཽ་དུམྦ་རིཿ། བུའོ། །ཤཱ་ལུའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །དེ་ལས་ཕཀ་འཇིག་གོ །ཀཱརྞ་ཁ་རིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །བྷཱཎྜི་ཛཾ་གྷིཿ། ཕའམ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉ་དང་དེ་ལས་ཕཀ་ འཇིག་གོ །སཽཧྨཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཨཱདྒ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་པ་དང་ཨཎ་མཐའ་ལས་ཨཎ་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཕིཉ་འཇིག་གོ །པཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཡུ་བ་ན་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ལཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ལ་སཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཨཎ་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕིཉ་འཇིག་གོ །ཤེ་ལཾ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཱ་ལཾ་ཀིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཕཀ་འཇིག་གོ །ཨེཉའི་མཐའ་རྣམས་ནི་པྲཱཙྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །པཻ་ལཿ། ཤཱ་ལཾ་ཀི །སཱཏྱ་ཀི །སཱ་ཏྱཾ་ཀཱ་མི། ཨཽ་དཉྩི། ཨཽ་ད་མཛྫི། ཨཽ་ད་པྲ་ཛི། ཨཽ་ད་མེ་གྷི། ཨཽ་ད་ཤུདྡྷིཿ། དཻ་བིསྠ་ལི། བཻ་ག་ལཱ་དཱ་ཡ་ནིཿ། རཱ་ཤི་རཱ་ཧཀྵ་ཏི། བྷཽ་ལིངྒི། ཨཽ་ལངྒཱི། ཧ་མཱ་ནི། ཨཽ་ཛྫི་ཧཱ་ཎིཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཨཉ་དང་ཏོ་ལུ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པྲ་ཙྱའི་རིགས་ལས་ཨིཉའི་མཐའ་ལས་ཏཽ་ལུ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་མ་གཏོགས་པ་ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པྲཱནྣཱ་གཱ་རིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །མཱནྟྭ་རེ་ཥྭ་ཎིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱམྦིཿ། ཕའོ། །དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། བུའོ། །ཨི་ཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་གྷ་བིཿ། ཕའོ། །རཱ་གྷ་བིཿ། བུའོ། །ཏཽ་ལྭ་ནི་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏོ་ལྭ་ནིཿ། ཕའོ། །ཏཽ་ལྭ་ཎྱཱ་ཡ་ནཿ། བུའོ། །ཏཽ་ལྭ་ནི། བཱ་ར་ཎི། རཱ་བ་ཎི། དཻ་ལཱི་པི། དཻ་བ་ཏི། དཻ་བ་ཡཛྙི། དཻ་བ་མ་ཏི། པྲཱ་དཱ་ཧ་ནི། ནཱ་ཡ་ད་ཀི །ཨ་སུ་རི། ཨ་ཧི་ཀ །ཨནྟ་ནི། ནཻ་མི་ཥི། ཨཱ་ལི་བནྡྷ་ཀི །བཻདྐི། པཽཥྐི། པཽཥྐ་ར་སཱ་དི། བཻཏྡྐི། ཀཱ་རེ་ཎུ་པཱ་ལི། བེ་ཀརྞི། བྷ་ར་ཏའི་རིགས་ལས་ཀྱང༌། ཨཱརྫུ་ཎིཿ། ཕའོ། །ཨཱརྫུ་ནཱ་ཡ་ནཿ། བུའོ། །ཡཽ་དྷིཥྛི་རིཿ། ཕའོ། །ཡཽ་དྷིཥྛི་རི་ཡཎ། །བུའོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵ་དང་ཉིད་ལས་ཨཉ་དང་ཨིཉ་དག་ལས་སོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵའི་མཐའ་དང་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡུ་བན་ལས་བྱས་པའི་ཨཉ་དང་ཨིཉ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཕའམ་བུའོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཉ་དབྱི་བས་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་འདི་སྨོས་པ་ནི་ཏིཀ་སོགས་སུ་ཀཽ་ར་བྱའི་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་བཀླགས་པས་སོ། །ཀཽ་ར་ཨིཉ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡུ་བན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གླིང་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྲཻ་ཕྱིཿ། རིགས་གཅིག་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ནི་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རིགས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གཟུང་ངོ༌། ། དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལ་ངེས་པ་བྱས་ཏེ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཉིད་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིག་འདི་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་མཆོག་དང་ཕལ་བའི་བུ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་པ་ག་བཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ལའང༌། ཨོ་པ་ག་བཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་བ་དཏྟིཿ། དེའི་བུ་ལ་འང་དེ་བ་དཏྟིཿ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རིགས་ལས་བུ་མོ་ལའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ཉིད་ལས་བུ་མོའི་བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ། ཕལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཱརྒྱཱ་ཡ་ནཿ། བཱཏྶྱཱ་ཡ་ནཿ། ཨོ་པ་ག་བིཿ། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནིཿ། བུ་རྒྱུད་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་སོ། །བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལས་བརྩམ་པ་ནི། གཱརྒྱཿ། བུའི་བུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒཿ། རིགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། ཙ་ཏུརྠ་སོགས་བུད་མེད་འཚོ་བ་མིན་པ་ནི་རིགས་དང་ན་ཚོད་དོ། །ཙ་ཏུརྦ་སོགས་ཀྱིས་བུ་རྒྱུད་དང་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཆོ་འབྲང་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ནི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་དེ། ཕ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་ནི་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཱརྒཿ། གཱརྒོ། གརྒྱཿ། ཡང་ན་ཛི་བ་ཏ་ལ། གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། མཁས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡཉ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པ་ཕཀའོ། །བུད་མེད་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཱརྒཱ། བཱིཏྶཱ། ཡཉ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཱ་ཏ་རྀཀྵ་ཡ་སཱི། སྤུན་ཟླའི་ཐུ་བོ་ཛི་བཏ་ལ་ཙ་ཏུརྠ་སོགས་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གརྒྱའི་ཐུ་བོ་ཛཱི་བཏ་ལ་ཀ་ནཱི་ཡཱན་བྷྲཱ་ཏཱ། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཕའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ། སྤུན་ཟླ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཱརྒཱི་སྭ་སཱཿ། ཛི་བཏ་ལ་གཞན་ལ་ བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཆེས་གནས་བརྟན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་བདུན་གྱི་མཚམས་ནི་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་དག་གི་གཉིས་ཀ་ལ། དཱ་ཤཱ་ཧཱ་ནི་ཀུ་ཤ་སྱཱནྣཾ་ན་བྷུ་ཛྱ་ཏེ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །སྤུན་ཟླ་ལས་གཞན་ལས་བསྡུས་པ་དང་ཆེས་གནས་བརྟན་ནི་ཛཱི་བཏ་ལ་སྡེ་བུད་མེད་མ་གཏོགས་པ་ཛཱི་བཏ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ནའོ། །ཏ་རས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེ་དང་གནས་དང༌། ན་ཚོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །པི་ཏི་བྱེད། བི་ཏཱ་མ་ཧེ། བྷྲ་ཏ་རི། བཱ་དྷ་ཡ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཛཱི་བཏ་ལའོ། །གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཛི་བཏ་ཉིད་དེ། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་གཱརྒྱཿ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་དཱཀྵཱིཿ། ཛི་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏེའམ་མྲྀ་ཏ་ནི། གཱརྒྱཿ། ཏ་རས་ཀྱིས་ངེས་པ
Chinese
ཀ་ན། ཀུ་ལནད་མ། 这些因为死亡等自身的原因，所以对它们所做的“ཨཎ་”会消失。པ་དཱ་མནད། ཀམྦ་ལ་ཧཱ་ར། བི་ཧརྻོ་ག །ཧ་ལི་ནྱཱ་ཡ། ཀརྞཱ་ཊ་ཀ །པཎྜི་ཛིགྷ།བཀྐ་།སཀྐ་།རཀྵོ་མུ་ཁ། ཛཾ་གྷཱ་ར་ཐ། ཨུཏྐ་ཤ་།ཀ་ཊུ་ཀ །མནྠ་ཀ །བི་ཤ་པུ་ཊ། ཨུཔ་རི་མེ་ཁ་ལ། ཀྲོཥྚུ་མཱ་ཡ། ཀྲོཥྚུ་པཱ་ད། པད་ཀ །བཪྵ་ཀ །这些词之后，从ཨཏ་开始会产生“ཨིཉ་”。པུཥྐ་ར་ས་ད། 因为是“བ་ཧུ་”等自身的原因，所以会产生“ཨིཉ་”。བི་སྲི། ཀུ་དྲི་ཨ་ཛ་བསྟི། 这些从གྲིཥཱི་等中读出，所以会产生“ཌྷཉ་”。མི་ཏྲ་ཡུ་，从这个词会产生“ཨན་”。ཁར་བ་ན་ཎི་等词之后会产生“ཕཉ་”。བྷཎྜི་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། བྷ་ཌ་ཀ །这些词从ཨ་ཤྭ་等词之后会产生“ཕཉ་”。ཨ་ཏྲི་，བྷྲྀ་གུ་，ཀུཏྶ། བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ། ཨིངྒི་རས་这些词。后代在很多情况下会消失，如ཨ་ཏྲ་ཡཿ། 因为“从ཨིཏ་开始不是ཨིཉ་”的原因，“ཌྷཀ་”会消失。对于བྷྲྀ་གུ་等词，会产生“རྀ་ཥྱ་ཎ་”。བྷྲྀ་ག་བཿ། ཀུཏྶཱཿ། བཤིཥྛཱཿ། གོ་ཏ་མཱཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། 就像说“在很多情况下”一样，ཨཱ་ཏྲ་ཡཿ། བྷཱརྒ་བཿ། 就像说“对于非女性”一样，ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། 是女性。阿伽斯提（ཨ་གསྟུའི་）也是阿伽斯提（ཨ་གསྟི་）！从阿伽斯提（ཨ་གསྟྱའི་）这个词开始，在很多情况下，对于后代， ऋషి（ṛṣi）的“ཨཎ་”会消失，并且也会变成阿伽斯提（ཨ་གསྟི་）。ཨ་གསྟ་ཡཿ། 就像说“对于非女性”一样，ཨཱ་གསྟྱཿ། 是女性。从很多“ཨ་ཙ་”开始，从“པྲཱཙྱ་”开始会产生“ཨིཉ་”。在很多情况下，后代的“ཨིཉ་”会消失，如པནྣཱ་ག་རཱཿ། མནྟ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། ཡུདྡྷཥྛི་རཱཿ། ཨཱུདྡྷཱ་ལ་ཀཱཿ，从བཱ་ཧུ་等中读出，“ཨིཉ་”会消失。如果问“从很多ཨ་ཙ་开始”是什么意思？回答是བཻདྒ་ཡཿ། 如果问“从པྲཱ་ཙྱ་开始”是什么意思？回答是ཧཱསྟི་དཱ་ས་ཡཿ། 就像说“从很多情况下”一样，པནྣཱ་གཱ་རིཿ། 就像说“非女性”一样，མནྟྭ་རེ་ཥ་ཎྱཿ། 是女性。从乌帕卡（ཨུ་པ་ཀ་）等词开始，或者会消失。在很多情况下，对于后代，或者会消失，如ཨུ་པ་ཀཱཿ། ཨོ་པ་ཀ་ཡ་ནཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། 乌帕卡（ཨུ་པ་ཀ །），纳玛卡（ན་མ་ཀ །），卡皮什塔拉（ཀ་པིཥྛ་ལ།），阿哈拉卡（ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀ །），卡特瓦拉卡（ཁ་ཊྭཱ་ར་ཀ །），希卡（ཤི་ཁ།），布拉什塔卡（བྷྲཥྚ་ཀ །），苏帕什提（སུ་པཥྚི།），皮什塔（པིཥྚ།），乌帕察拉卡（ཨུ་པ་ཙཱ་ར་ཀ །），卡迪拉吉加（ཁ་དི་ར་ཛིགྷ།），沙拉塔拉（ཤ་ལཱ་ཐལ།），帕坦加拉（པ་ཏཉྫ་ལ།），帕丹加拉（པ་དཉྫ་ལ།），卡提拉（ཀཱ་ཋེ་ར།），库希塔卡（ཀུ་ཤཱི་ཏ་ཀ །），卡希克拉特斯纳（ཀཱ་ཤི་ཀྲཏྶྣ།），萨达（ས་དཱ།），玛达（མ་དྷ།），卡拉希卡纳（ཀ་ལ་ཤཱི་ཀ་ཎ།），德瓦斯坎塔克里希纳吉纳克里希纳苏纳达拉（དྭས་ཀཎྛ་ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ན་ཀྲྀཥྞཱ་སུནད་ར།），瓦迪拉嘎（བ་དྷི་ར་ག །），瓦尔纳卡（བརྞ་ཀ །），瓦塔利卡（བཱ་ཊ་ལི་ཀ །），贾图卡尔纳（ཛ་ཏཱུ་ཀརྞ།），阿努洛玛（ཨ་ནུ་ལོ་མ།），平扎拉（པིཉྫ་ལ།），阿帕达斯玛（ཨཱ་པ་དསྨ།），普拉蒂洛玛（པྲ་ཏི་ལོ་མ།），普拉塔纳（པྲ་ཏཱ་ན།），阿纳比希塔（ཨ་ན་བྷི་ཧི་ཏ）。
English
Kana, Kulanda. Because of death and other reasons, the "Aṇa" done to them will disappear. Pādāmanda, Kambalahāra, Viharyoga, Halinyāya, Karṇāṭaka, Paṇḍijigha, Bakka, Sakka, Rakṣomukha, Jaṃghāratha, Utkaśa, Kaṭuka, Manthaka, Viśāpuṭa, Uparimekhalā, Kroṣṭumāyā, Kroṣṭupāda, Padka, Varṣaka. After these words, "Iñ" will be produced from Ata. Puṣkarasada, because it is "Bāhu" and other reasons, "Iñ" will be produced. Visri, Kudri Ajabasti. These are read from Gṛṣi etc., so "Ḍhañ" will be produced. Mitra-yu, from this word "Ana" will be produced. After Kharabanani etc., "Phañ" will be produced. Bhaṇḍita, Bhaḍita, Bhaḍaka. After these words, "Phañ" will be produced from Aśva etc. Atri, Bhṛgu, Kutsa, Vasiṣṭha, Gotama, Aṅgirasa. Descendants will disappear in many cases, such as Atrayaḥ. Because "not Iñ from Ita", "Ḍhaka" will disappear. For Bhṛgu etc., "Ṛṣyaṇa" will be produced. Bhṛgavaḥ, Kutsāḥ, Vasiṣṭhāḥ, Gotamāḥ, Aṅgirasaḥ. Just like saying "in many cases", Ātrayaḥ, Bhārgavaḥ. Just like saying "for non-female", Ātrayyaḥ, is female. Agastu's Agasti too! From the word Agastya, in many cases, for descendants, the ṛṣi's "Aṇa" will disappear, and it will also become Agasti. Agastāyaḥ. Just like saying "for non-female", Āgastyaḥ, is female. From many "Aca", from "Prācya", "Iñ" will be produced. In many cases, the descendant's "Iñ" will disappear, such as Pannāgarāḥ, Mantareṣaṇāḥ, Yudhiṣṭhirāḥ, Ūddhālakaḥ, read from Bāhu etc., "Iñ" will disappear. If asked, "What does 'from many Aca' mean?" The answer is Vaidgayaḥ. If asked, "What does 'from Prācya' mean?" The answer is Hāstidāsayaḥ. Just like saying "from many cases", Pannāgāriḥ. Just like saying "non-female", Mantvareṣaṇyaḥ, is female. From Upaka etc., or it will disappear. In many cases, for descendants, or it will disappear, such as Upakāḥ, Opakāyanāḥ, Nāmakāḥ, Nāmakāyanāḥ. Upaka, Nāmaka, Kapiṣṭhala, Āhāraka, Khaṭvāraka, Śikha, Bhraṣṭaka, Supaṣṭi, Piṣṭa, Upacāraka, Khadirajigha, Śalāthala, Patañjala, Padañjala, Kāṭhera, Kuśītaka, Kāśikratsna, Sadā, Madha, Kalaśīkaṇa, Dvaskanṭhakṛṣṇājinakṛṣṇāsunadara, Vadhīraga, Varṇaka, Vāṭalika, Jatūkarṇa, Anuloma, Piñjala, Āpadasma, Pratiloma, Pratāna, Anabhihita.