Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྡྷཱི་པ་ཡོ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ་གཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཏེ་དྭི་ཛཿ། གཱ་མ་པ་རུ་ཎདྦྷི་བྲ་ཛཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། གུ་རུཾ་དྷརྨ་པྲྀ་ཙྪ་ཏི་ཤི་ཤྱཿ། གྲྀ་ཧི་ཎཾ་བྷིཀྵ་བྷིཀྵ་ཏེ་བྷིཀྵུ་ཀཿ། ས་མུ་དྲཾ་མ་མནྠུ་ར་མྲྀ་ཏཾ་དེ་བཱ་སུ་རཱཿ། དྱུ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཤ་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། གརྒཱན་ཤ་ཏཾ་དཎྜ་ཡ་ཏི་རཱ་ཛཿ། དེ་བཾ་བ་རཾ་བྲྀ་ཎོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། བྲྀཀྵཾ་ཕ་ལཱ་ནི་ཙི་ནོ་ཏི་དཱ་ར་ཀཿ། ར་ཛ་ནཾ་དྷརྨཾ་བྲཱུ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ད་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་ནེ་ཡཱན་དྷརྨ་མ་ནུ་ཤཱསྟི་དྷཱརྨི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིཀྵ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་ཧི་ཡཱ་ཙི་རུ་དྷི་པྲཙྪི་དང༌། བྷིཀྵི་མནྠི་ཛི་དང་དཎྜི་དང༌། བྲྀཙ་དང་ཨིཉ། བྲུ་བི་ཤཱ་སིའི་དོན། ནཱི་ལ་སོགས་པའང་དུ་ཧ་སོགས་རྣམས་སོ། །ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །ན་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་བྷཱ་རཾ་བྷཱ་རི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ཧ་ཏི། ཧ་ར་ཏི། ཀཪྵ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཚོན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་རེ་བརྗོད་མ་བྱས་ཕ་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་གམ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྷི། ཤཱིང༌། སྠཱ། ཨས་རྣམས་ཀྱི་བཞིའོ། །ཤཱིང་སྠཱ། ཨཱས་རྣམས་ལ་ཨདྷི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁཊྭཱ་མ་དྷི་ཤེ་ཏེ། ཀུ་ཊ་མ་དྷི་ཏིཥྛ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་མདྷྱཱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨ་དྷི། ཨ་ནུ། ཨུ་པ། ཨཱང་རྣམས་ལས་བ་ས་ལས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལའོ། །གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟས་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཨ་དྷི། ཨ་ནུ། ཨུ་བ། ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་མའི་བ་ས་ཏི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲྀ་ཧ་མ་དྷི་ག་ས་ཏཱི། གཾ་གཱ་མ་ནུ་བ་ས་ཏི། གི་རི་མུ་པ་བ་ས་ཏི། ཨཱ་བ་ས་ཐ་མཱ་བ་ས་ཏི། ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་ཨུཔ་བ་ས་ཏི། ཨེ་ཀཱ་དང་ཤཱི་མུ་བ་བ་སཾ་ཏི། ནི་རམྦུ་བྷཀྵཱ་ཞེས་པ་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །ཨ་བྷི། ནིར། བ་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བྷི་ནི། ས་མུ་དཱ་ཡ་སྔོན་མའི་བི་ཤ་ཏི་ལས་གཞི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ནི་བི་ཤ་སྟེ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་ས་ཛྙཱ་ཡ་སྨིན་སཾ་ཛྙཱཾ་ནྱ་བྷི་ནི་བི་ཤ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་མའི་བ་ས་དང་བི་ཤ་དག་ཀྱང་ལས་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འགྲོ་བ་དང་ཟས་དང་བློ་དང་སྒྲའི་ལས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་བློ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་སྒྲའི་ཟས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་སྦྱར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ནི། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མ་མཱ་ཎ་བ་ཀ །ཏཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། བྲ་ཡུཀྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། དེ་བཞིན་དུ་ཡ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློའི་དོན་ཅན་རྣམས་ནི། བོ་དྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་དྷརྨཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ་བེ་ད་ཡ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་གཾ་མོ་ད་ནཾ་ རཱ་ཛཱ་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲའི་ལས་རྣམས་ནི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བེ་ད་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྲཱ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་མེད་པ་རྣམས་ནི། །ཨཱ་བ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་དེ་བ་དཏྟ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ཡ་མ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲད་པ་སྔོན་མ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་བྲལ་བ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཏྱཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གྲཱ་ཧ་ཡ་ཏི། ལམྦྷ་ཡ་ཏི། མཱ་ནཾ་གྲཱ་མཾ། ཀ་ནྱཱཾ་ཧི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙཱ་དཏྟཾ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློའི་དོན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོང་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེས་ན་དཪྴ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲཾ་ཙེ་ཏྲེ་ཎ་མཻ་ཏྲཿ། གྷྲཱ་པ་ཡ་ཏི་སྤཪྴ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བློའི་སྒྲ་ཡིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན། སྨར་མ་ཏི། བ་ན་གུལླཾ་ཀོ་ཀི་ལཱ་ནེ་ཥ་ཀཱ་ལ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིས་ནི་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཉིད་ལས། ལས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏྱོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟ། རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། སྦྱོར་བ་བོའི་སྦྱར་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ལས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་མ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲསྠཱ་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལ། ཏ་དཱ་ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་པ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན་བིཥྞུ་མི་དྲ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བ་ཧི་ལས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཧ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལོ་སྦྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ལའོ། །བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནྱཾ་བ་ལཱི་བརྡཱན་བཱ་ཧཱི་ཀཿ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བྷཱ་རཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྷ་ཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལའོ། །བྷཀྵི་ལས་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་རྟག་ཏུ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་ཅན་ནམ་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་གཉིས་པ་ལ་ཎི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བྷཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་ པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷཀྵ་ཡ་ཏི་བ་ལཱི་བརྡཱན་ས་སྱཾ་གོ་བཱ་ལ་ཀཿ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཀྵ་ཡ་ཏོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། སྔ་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་གོ །ཧྲྀ། ཀྲྀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧ་ར་ཏི་དང་ཀ་རོ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧ་རཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་ཀྱཊཾ་དེ་བ་དཏྟེཿ། ཡང་ན་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་ན་ཞེས་སོ། །ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་ར་ཡ་ཏི་པུ་ཧྲཾ་མོ་ད་ཀཾ་པི་སཱ། ཡང་ན་བུ་ཏྲེ་ཎ་ཞེས་སོ། །དྲྀ་ཤི། ཨ་བྷི། བཱ་དི་དག་ལས་ཏང་ཨཱ་ན་ལའོ། །དྲྀ་ཤི། ཨ་བྷི། བཱ་དི་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏང་ཨཱན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཪྴ་ཡ་ཏྲེ་ནྲྀ་ཏྱཾ་བྲྀ་ཏྱཱན་རཱ་ཛཱ་ཡང་ན་བྷྲྀ་ཏྱཻཿཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཪྴ་ཡ་མཱ་ནཿ། ཨ་བྷི་བཱ་དི་འདི་ཎིའི་མཐར་ཡང་ན་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཎི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་བཱ་ཡ་ཏེ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཡ་མཱ་ནཿ། ཏང་ཨཱ་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཪྴ་ཡ་ཏི་ཙི་ཏྲཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་མཱ
Chinese
像“བ་”等很好地结合，以行为的理由想要解释什么，那也变成具有业之名称。gām dogdhi pāyo gopālakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गोपालः गाम् दोग्धि पायः，gopālaḥ gām dogdhi pāyaḥ，牧童挤牛奶。rājānaṃ gāṃ yācate dvijaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：द्विजः राजानम् गाम् याचते，dvijaḥ rājānam gām yācate，婆罗门向国王乞求牛。gāma paruṇadbhi vrajaṃ gopālakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गोपालकः गाम् परुणद्धि व्रजम्，gopālakaḥ gām paruṇaddhi vrajam，牧童将牛群围在牛栏里。guruṃ dharma pṛcchati śiśyaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：शिष्यः गुरुम् धर्म पृच्छति，śiṣyaḥ gurum dharma pṛcchati，弟子向 गुरु 询问佛法。gṛhiṇaṃ bhiṣa bhiṣate bhiṣukaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：भिक्षुकः गृहिणम् भिक्षा भिक्षते，bhiṣukaḥ gṛhiṇam bhikṣā bhikṣate，乞丐向居士乞讨食物。samudraṃ ma manthurā mṛtaṃ devāsurāḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：देवासुराः समुद्रम् अमृतम् ममन्थुः，devāsurāḥ samudram amṛtam mamanthuḥ，天神和阿修罗搅动大海以获得甘露。dyuta kāraṃ śataṃ jayati devadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：देवदत्तः द्युतकारम् शतम् जयति，devadattaḥ dyutakāram śatam jayati，提婆达多在赌博中赢了一百。gargān śataṃ daṇḍayati rājaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：राजा गर्गान् शतम् दण्डयति，rājā gargān śatam daṇḍayati，国王惩罚了伽尔伽一百。devaṃ varaṃ bṛṇoti devadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：देवदत्तः देवम् वरम् वृणोति，devadattaḥ devam varam vṛṇoti，提婆达多向天神祈求恩惠。bṛṣaṃ phalāni cinoti dārakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：दारकः वृक्षम् फलानि चिनोति，dārakaḥ vṛkṣam phalāni cinoti，男孩从树上摘果实。rajanaṃ dharmaṃ brūte dhārmikaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：धार्मिकः राज्ञाम् धर्म ब्रूते，dhārmikaḥ rājñām dharma brūte，正法者对国王说佛法。同样，像“བ་ད་ཏི་”等等。vineyān dharma manuśāsti dhārmikaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：धार्मिकः विनेयान् धर्मम् अनुशास्ति，dhārmikaḥ vineyān dharmam anuśāsti，正法者教导弟子佛法。同样，像“ཤིཀྵ་ཡ་ཏི་”等等。“དུ་ཧི་ཡཱ་ཙི་རུ་དྷི་པྲཙྪི་”等，“བྷིཀྵི་མནྠི་ཛི་”和“དཎྜི་”等，“བྲྀཙ་”和“ཨིཉ”，是“བྲུ་བི་ཤཱ་སི”的意义。“ནཱི་ལ་”等也是“དུ་ཧ་”等。 “ནཱི་ལ་”等是：nayati grāmaṃ bhāraṃ bhārikaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：भारिकः ग्रामम् भारम् नयति，bhārikaḥ grāmam bhāram nayati，搬运工将货物运到村庄。同样，像“བ་ཧ་ཏི་”、“ཧ་ར་ཏི་”、“ཀཪྵ་ཏི་”等等。 应当跟随殊胜的结合来理解。像这样的详细解释的建立就是结合。想要表达行为的理由本身也是业的名称，因此语法学家们用眼睛来象征，因此经文本身没有表达期望是最好的。否则，不是特征的普遍存在，或者用特征来举例说明，跟随寻找的那些将会变成象征天空本身。阿དྷི、ཤཱིང༌、སྠཱ、ཨས་这四个。在ཤཱིང་སྠཱ、ཨཱས་等之前加上阿དྷི，其基础也变成具有业的名称。khaṭvāma dhiśete（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：खट्वाम् अधिशेते，khaṭvām adhiśete，他睡在床上。kuṭama dhi tiṣṭhati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：कुटम् अधितिष्ठति，kuṭam adhitiṣṭhati，他住在小屋里。kuṭīma dhyāste（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：कुटीम् अध्यास्ते，kuṭīm adhyāste，他坐在小屋里。有些人说，在这些中，阿དྷི་之前的是与业相关的。阿དྷི、ཨ་ནུ、ཨུ་པ、ཨཱང་等，从“བ་ས་”来说，是不接近居住的。意思是“在基础上”本身。接近居住是不包括在食物中。像阿དྷི、ཨ་ནུ、ཨུ་བ、ཨཱང་这样的，在之前的“བ་ས་ཏི་”中，不包括接近居住的情况，结合的基础变成具有业的名称。gṛha ma dhi gasatī（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गृहम् अधि वसति，gṛham adhi vasati，他住在房子里。gaṃgā ma nu vasati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गंगाम् अनु वसति，gaṃgām anu vasati，他住在恒河边。giri mu pa vasati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गिरिम् उप वसति，girim upa vasati，他住在山脚下。ā basa tha mā ba sati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：आवसथम् आ वसति，āvasatham ā vasati，他住在住所里。不接近居住是什么意思呢？grāma upa vasati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ग्रामम् उप वसति，grāmam upa vasati，他住在村庄附近。ekā daṃ śī mu ba ba saṃti（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：एकादश शी मु उप वसन्ति，ekādaśa śī mu upa vasanti，十一个头住在附近。niramྦུ་བྷཀྵཱ་被称为由时间普遍性所成就。阿བྷི，尼日，也来自哇夏。阿བྷི་是，从萨姆达亚之前的比夏提，成为具有基础事业之名的。达玛阿བྷི་是比夏，然而有些字不会改变。亚亚萨吉尼阿亚斯敏桑吉尼扬阿བྷི་是比夏。像这样，之前的哇萨和比夏等也都是与事业相关的，这是其他人的说法。应当结合行走、食物、智慧和声音的事业以及无事业的事物。对于行走、智慧和食物的意义，以及声音的食物和无事业的事物，施加结合的作者，即施加者，会变成事业之名。具有行走意义的事物是：去村庄的年轻人，他，雅吉尼达塔，被说。使年轻人雅吉尼达塔去村庄。同样，还有亚哇亚提等等。具有智慧意义的事物是：德瓦达塔使年轻人理解佛法。同样，还有维达亚塔等等。食物的意义是：国王使年轻人吃米饭，同样，还有阿夏亚提等等。声音的事业是：老师使年轻人学习吠陀经。同样，还有什拉哇亚提等等。无事业的事物是：德瓦达塔使年轻人来。同样，还有夏亚玛提等等。具有先前结合和分离的，具有先前分离的结合，也因为不是没有行走的实体，所以分离和结合的意义也是行走的意义。就像纳亚提等等。因此，莫扎亚提，特亚扎亚提，格拉哈亚提，兰巴亚提，玛南格拉玛姆，卡尼亚姆希塔姆德瓦达塔姆雅吉尼亚达塔姆，这是某些人的说法。德瓦达提纳，这是其他人的说法。同样，应当视为智慧的意义。食物的意义等等是过去接近拿取。因此，达尔夏亚提，儿子，柴特拉，麦特拉。格拉帕亚提，斯帕夏亚提等等，因为仅仅是感官和知识的意义，所以不会改变。因为智慧的声音抓住了意识的形态，所以对于自身知识的特殊意义来说，确实会改变。因此，斯玛拉玛提，哇纳古拉姆，科吉拉尼沙卡拉等等。通过结合者的行为，对于不是尼结尾的事物，仅仅是作者的行为，事业
English
That which, like "ba," is well combined, and by the reason of action, one wishes to explain what is to be done, that also becomes a name of action. gām dogdhi pāyo gopālakaḥ (गोपालः गाम् दोग्धि पायः，gopālaḥ gām dogdhi pāyaḥ, the cowherd milks the cow for milk). rājānaṃ gāṃ yācate dvijaḥ (द्विजः राजानम् गाम् याचते，dvijaḥ rājānam gām yācate, the Brahmin begs the king for a cow). gāma paruṇadbhi vrajaṃ gopālakaḥ (गोपालकः गाम् परुणद्धि व्रजम्，gopālakaḥ gām paruṇaddhi vrajam, the cowherd confines the cows in the pen). guruṃ dharma pṛcchati śiśyaḥ (शिष्यः गुरुम् धर्म पृच्छति，śiṣyaḥ gurum dharma pṛcchati, the student asks the guru about dharma). gṛhiṇaṃ bhiṣa bhiṣate bhiṣukaḥ (भिक्षुकः गृहिणम् भिक्षा भिक्षते，bhiṣukaḥ gṛhiṇam bhikṣā bhikṣate, the beggar begs the householder for alms). samudraṃ ma manthurā mṛtaṃ devāsurāḥ (देवासुराः समुद्रम् अमृतम् ममन्थुः，devāsurāḥ samudram amṛtam mamanthuḥ, the gods and demons churned the ocean for nectar). dyuta kāraṃ śataṃ jayati devadattaḥ (देवदत्तः द्युतकारम् शतम् जयति，devadattaḥ dyutakāram śatam jayati, Devadatta wins a hundred in gambling). gargān śataṃ daṇḍayati rājaḥ (राजा गर्गान् शतम् दण्डयति，rājā gargān śatam daṇḍayati, the king punishes the Gargas a hundred). devaṃ varaṃ bṛṇoti devadattaḥ (देवदत्तः देवम् वरम् वृणोति，devadattaḥ devam varam vṛṇoti, Devadatta chooses a boon from the god). bṛṣaṃ phalāni cinoti dārakaḥ (दारकः वृक्षम् फलानि चिनोति，dārakaḥ vṛkṣam phalāni cinoti, the boy picks fruits from the tree). rajanaṃ dharmaṃ brūte dhārmikaḥ (धार्मिकः राज्ञाम् धर्म ब्रूते，dhārmikaḥ rājñām dharma brūte, the righteous one speaks dharma to the king). Similarly, like "vadati" etc. vineyān dharma manuśāsti dhārmikaḥ (धार्मिकः विनेयान् धर्मम् अनुशास्ति，dhārmikaḥ vineyān dharmam anuśāsti, the righteous one instructs the disciples in dharma). Similarly, like "śiṣayati" etc. "duhi yāci rudhi pracchi" etc., "bhiṣi manthi ji" and "daṇḍi" etc., "bṛca" and "iñ," are the meanings of "brū vi śāsi." "nīla" etc. are also "duha" etc. "nīla" etc. are: nayati grāmaṃ bhāraṃ bhārikaḥ (भारिकः ग्रामम् भारम् नयति，bhārikaḥ grāmam bhāram nayati, the porter carries the load to the village). Similarly, like "bahati," "harati," "karṣati" etc. One should understand by following the excellent combination. Such an establishment of detailed explanation is combination. Wanting to express the very action of the reason for action is also established as the name of action, therefore the grammarians symbolize with the eye, therefore it is best that the sutra itself does not express expectation. Otherwise, the non-characteristic pervasiveness, or exemplifying with characteristics, those who follow searching will become symbolizing the sky itself. The four of adhi, śīṅ, sthā, as. When adhi is prefixed to śīṅ sthā, ās etc., the base also becomes a name of action. khaṭvāma dhiśete (खट्वाम् अधिशेते，khaṭvām adhiśete, he sleeps on the bed). kuṭama dhi tiṣṭhati (कुटम् अधितिष्ठति，kuṭam adhitiṣṭhati, he stays in the hut). kuṭīma dhyāste (कुटीम् अध्यास्ते，kuṭīm adhyāste, he sits in the hut). Some say that in these, the adhi before is related to action. adhi, anu, upa, āṅ etc., from "vasa," are not close to dwelling. It means "on the base" itself. Close dwelling is not included in food. Like adhi, anu, uba, āṅ, in the previous "vasati," not including close dwelling, the base of combination becomes a name of action. gṛha ma dhi gasatī (गृहम् अधि वसति，gṛham adhi vasati, he lives in the house). gaṃgā ma nu vasati (गंगाम् अनु वसति，gaṃgām anu vasati, he lives along the Ganges). giri mu pa vasati (गिरिम् उप वसति，girim upa vasati, he lives at the foot of the mountain). ā basa tha mā ba sati (आवसथम् आ वसति，āvasatham ā vasati, he lives in the dwelling). What does it mean to not dwell closely? grāma upa vasati (ग्रामम् उप वसति，grāmam upa vasati, he lives near the village). ekā daṃ śī mu ba ba saṃti (एकादश शी मु उप वसन्ति，ekādaśa śī mu upa vasanti, eleven heads live nearby). niram