Tibetan
ར་ཏེ། བྷ་བ་རུ། བྷ་བནྟུ། ཛི་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཡ་ཏི། ཛ་ཡནྟི། སིའི་ཧིང་ངོ༌། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་སི་ནི་ཧིང་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧུ་དྷི། ལུ་ནཱི་ཧི། ང་ཡིག་ནི་ངིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏང་ཡང་ནའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་རུའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་པ་ལ་རྟཱ་ཏང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛཱི་བ་ཏཱདྦྷ་བན། ཛཱི་བ་ཏྭཏྟྭཾ། ཛཱི་བ་རུ་ཛཱི་བ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་མའི་ནི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཱ་ཎི། ཨེཊ་ཀྱི་ཨའོ། །ལོཊ་ཀྱི་ཨའོ། །བའི་ཨེ་ཡིག་ནི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏཱ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟཱཾ། ས་བ་དག་གི་བ་ཨཱམ་དག་གོ །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་ས་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་བ་དང་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་སྭ། པ་ཙ་དྷྭཾ། ཕྱི་མའི་ཨེའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཡིག་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧེ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཊཱ་པའོ། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཊཱ་པ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཱ་ཎེ། ཀ་ར་བཱ་མ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཏས། ཐས། ཐ་མི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན། ཏཱཾ་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀུཡི་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙ་ཏཾ། པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ། བསམས་དག་གི་དབྱིའོ། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་བས་མས་དག་དང་ངིཏ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙཱ་བ། པ་ཙཱ་མ། ཨ་པ་ཙཱ་བ། ཨ་པ་ཙཱ་མ། ཨིཏ་ལས་ཨ་ཏང་རྣམས་སོ། །ཨ་ཏང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨི་ཡིག་ངིད་ལ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བ་ན། ཨ་པ་ཙཿ། ཨ་བྷཱུཿ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཎ། ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་སཱི་ཡུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པཀྵཱིཥྚ་པཀྵཱིཥྛཱཿ། པ་ཙེ་ཐ། ཡ་ཙེ་ཏ། ཡ་ཛེ་ཐཱཿ། ཡཱ་སུཊ་ཨ་ཏང་ལས་ངིཏའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་ལིང་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡཱ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངིད་ལས་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཛེ་ཏ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥའི་ལིང་བསྒྱུར་བའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡཱ་སུཊ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀི་ཏའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། ཨི་ཧྱཱ་ཏ། ཛཱ་གརྻ། ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲྀ་ཡཏ། ཀི་དང་ང་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དགག་པ་མཚུངས་ཀྱང་ཛཱ་གརྟི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་འང་ངོ༌། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་སུཏ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཡུཿ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཱ་ཏ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཀཱིཪྵྱཱཏ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ལིང་གི་ས་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུརྻ་ཏཱཾ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཿ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། ཨནྟའི་རནའོ། །ལིང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨནྟ་ནི་རན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་རན། པཀྵཱི་རན། ཨི་ཏའི་ཨཏའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བའི་ཨིཊ་ནི་ཨཊ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཡ། པཀྵཱི་ཡ། ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ལིང་གི་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་ནི་སུཊ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པཀྵཱིཥྚ། པཀྵཱི་ཡསྟཱཾ། པཀྵཱིཥྛཿ། ཨཱ་ཤི་ཥ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱིའོ། །ཨནྟིའི་ཛུ་སའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བའི་ཨནྟའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙི་ཡུཿ། ཀུརྻཿ། པ་ཙྱཱ་སུཿ། བྷཱུ་མིན་ལས་སི་ཙའི་འོ། །སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཛཻ་ཥུཿ། ཨ་ནཻ་ཥུ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷཱུ་བན། བེཏྟཱི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །ལང་དང་འབྲེལ་པའི་བེརྟི་ཡུ་ག་དག་ལས་ཕྱི་མའི་ཨནྟིའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བི་དུཿ། ཨ་ཛུ་ཧ་བུཿ། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། དྲི་དར་དང་ཨཏ་ལས་སོ། །ལང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨནྟི་ནི་དྭི་ཤ་དང་ཨཱཊ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཛུས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྭི་ཥན། ཨ་བཱན། ཨ་ཡུ་ཨ་ཡན། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ལས་གཞན་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་དམིགས་བསལ་ཡང་ན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བོར་ནས་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །བི་ཀྵེ་པཀ །བི་ཀྵེཔྟཱཿ། བིཀྵི་པཿ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨན་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་རྟག་ཏུ་འགོག་པའོ། །གོ་དཿ། ཀམྦལ་དཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་མཚུངས་མ་ཡིན་པ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྟིན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཨའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་འགོག་པ་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀཱིཪྵཱ། ཛི་ཧཱཪྵཱི། ལཱཏ་དང་ལྲྀཏ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀའོ། །ལཊ་དང་ལིཊ་དག་གི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྟ་བྲཱཧྨ། སན་བྲཱ་ཧ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲཱ་ཧྨ་ཎ། ལྷག་པའི་དོན་ལ་ནི་མིང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏ་ཀི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏ་ཀི །ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཏརླཾ། ལཊ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ལའོ། །དང་པོ་དང་མཐའི་ཚིག་དག་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙནྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱཾ། ཀ་རི་ཥྱནྟཾ་བྲཱཧྨ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི། པ་ཙ་ཏཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱ་བཀྟ་བྱཾ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའང་ངོ༌། །ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་པ་ཙ་ན། ཧེ་ཀ་རི་ཥྱན། དང་པོ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་དུའོ། །དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདིས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མཚོན་པས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལཊ་དང་ལྀཊའི་གནས་སུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨརྫན་བས་ན། ཨརྫྫི་ཥྱན། བཏྶྱཏི་གཚྪན་བྷུཾཀྟེ། ག་མི་ཥཎ་བྷོཀྵྱཱ་ཏེ། རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཋ་ ཏི་ཙ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཙ། ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཙ། བྱ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡཤྩ་ལ་ཏི། སོ྅ ཤྭཏྠཿ། ཡསྟ་ར་ཏི། ཏལླ་གྷུ། མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །མཱའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྱོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ལཊ་དང་ལྲྀཊ་ནི་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཱ་པ་ཙ་ན། ཀ་རི་ཥྱན། སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལ་ཀི་ཥྱ་ཏེ། ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ནཙའོ། །ཏང་གི་ཡུལ་གང་ལཊ་དང་ལྲྀཊ་དག་གི་གནས་ལ་མདོ་ལྔས་ཤ་ཏྲྀར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ན་ཤེས་ཏེ། ཀུརྦཱ་ཎཿ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ནཾ་པ་ཤྱ། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི། ཧེ་བནད་མཱ་ན། ཧེ་བནྡི་ཥྱ་མཱ་ཎ། བྷུཉྫཱ་ན་སྟིཥྛ་ཏི། ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ། བྷོཀྵ་མཱ་ཎཿ། སྠཱ་སྱ་ཏི།
Chinese
若何。婆嚩汝。婆嚩睹。何谓非也？阇夜底。阇夜ന്തി。悉馨哦。变语尾之悉转为馨，如祖户提。卢尼馨。我字乃我之事业义。阿尸沙拉睹乃怛当亦然。变语尾之汝声，于祈愿亦转为怛当，如济嚩怛达嚩那。济嚩怛嚩怛鑁。济嚩汝济嚩之类亦然。弥之义。变语尾之弥转为汝，如迦罗嚩尼。蔼吒之阿哦。律度之阿哦。嚩之蔼字转为阿母，如钵左怛。钵左怛鑁。钵左ន្តཱཾ。萨嚩皆嚩阿母等。与律度相关之阿字，即萨字与嚩字等，于彼岸转为嚩与摩等，如钵左娑嚩。钵左驮鑁。后世之蔼哦。变语尾之蔼字，与后世士夫相关者，乃转为爱，如迦罗鞞。迦罗嚩嚩醯。迦罗嚩摩醯。吒波哦。与律度相关之后世士夫，有吒波阿誐摩，如迦罗嚩尼。迦罗嚩摩。迦罗鞞。迦罗嚩嚩醯。迦罗嚩摩醯。怛私。ཐ私。ཐ弥等之怛ันཏན。怛鑁，即我也。与律度相关之怛波等，转为怛摩等。与拉字相关者，俱以我也。钵左怛鑁。钵左怛ཾ。钵左怛。阿钵左怛鑁。阿钵左怛ཾ。阿钵左怛。阿钵左。思等之择也。与律度相关之嚩私摩私等，及ངིཏ拉字相关者，其末当舍弃。钵左嚩。钵左摩。阿钵左嚩。阿钵左摩。伊怛拉阿怛等是也。与阿怛相关之伊字ངིཏ拉字等当舍弃。阿钵左怛。阿部怛。阿部嚩那。阿钵左ḥ。阿部ḥ。阿迦哩ཥྱཏ。阿迦哩ཥྱཏ。阿迦哩ཥྱཎ。令之悉欲吒哦。变令者有悉欲吒阿誐摩。钵ษีཥྚ钵ษีཥྛཱḥ。钵左泰。夜左泰。夜择泰ḥ。ยาсут阿怛拉ངིཏ哦。于他受词之令变语尾有ยาсут阿誐摩，彼亦从ངིཏ转变也。夜择泰。苏努夜怛。阿尸沙拉吉怛哦。于阿尸沙之令变语尾，他受词有ยาсут，彼亦吉怛哦。部夜怛。伊赫夜怛。惹誐哩也。何谓阿尸沙拉？惹誐哩也怛。于吉与ང二者，遮止功德与增益相同，然于惹誐哩底，尤有功德也。
English
Raté. Bhava ru. Bhavantu. What does 'ji min pa' mean? Jayati. Jayanti. Si'i hing ngo. The 'si' of the Lot changes to 'hing', like Juhu dhi. Luni hing. The letter 'nga' means 'my action'. Ashisha la tu is also tatang. The sound of 'ru' in the Lot changes to 'tatang' in prayer, like Jiva tat dhavana. Jiva tvat tvam. Jiva ru jiva and so on. The meaning of 'mi'. The 'ma' of the Lot changes to 'ru', like Kara vani. A'o of et. A'o of Lot. The letter 'e' of 'va' changes to 'am', like Paca ta. Paca tam. Pacantam. All 'va' are am etc. The letter 'a' related to Lot, that is, the letters 'sa' and 'va' etc., change to 'va' and 'ma' etc. on the other side, like Paca sva. Paca dhvam. E'o of the latter. The letter 'e' of the Lot that is related to the latter person changes to 'ai', like Kara vai. Kara vava he. Kara vama hai. Ta pa'o. For the latter person related to Lot, there is ta pa agama, like Kara vane. Kara vama. Kara vai. Kara vava hai. Kara vama hai. Tas. Thas. Tantana of tha mi etc. Tam, that is, also me. The ta pa etc. related to Lot change to ta ma etc. Those related to the letter 'la', all are also me. Paca tam. Paca tam. Paca ta. A paca tam. A paca tam. A paca ta. A paca. Dvyi of thoughts etc. The end of those related to vas mas etc. and ngit la letter related to Lot should be abandoned. Paca va. Paca ma. A paca va. A paca ma. Ita las ata etc. The letters i ngit la etc. related to ata should be abandoned. A paca ta. A bhu ta. A bhu vana. A pacaḥ. A bhuḥ. A kariṣyat. A kariṣyat. A kariṣyaṇa. Si yuṭ of Ling. For those who change Ling, there is si yuṭ agama. Paṣīṣṭa paṣīṣṭhāḥ. Pace tha. Yace ta. Yaje thāḥ. Yāsuṭ ata las ngit o. For the Ling change of the other word, there is yāsuṭ agama, and it also changes from ngit. Yaje ta. Sunu yāt. Ashisha la kit o. For the Ling change of Ashisha, the other word has yāsuṭ, and it is also kit. Bhu yāt. I hya ta. Jā garya. What is Ashisha la? Jā gṛ ya ta. For ki and nga, the prevention of merit and increase is the same, but for jā garti, there is also special merit.
Chinese
哦。从“阿达”到“伊雅俱恩卓拉”。从“阿达”之后的“雅苏达”将变为“伊雅俱恩卓拉”。如：巴泽达，巴泽当，巴泽玉。什么是“阿达”呢？即“古尔雅达”。什么是“俱恩卓拉”呢？即“泽格尔喀雅达”。不是结尾的“萨”要去除。不是结尾的令的萨字要去除。如：古尔雅当。什么是不结尾的呢？即“古尔雅”。“俱恩卓拉”就是：布雅当，布雅苏。安达的然。与令相关的安达要变为然。如：巴泽然，帕西然。伊达的阿达。令转变的伊特要变为阿特。如：巴泽雅，帕西雅。达塔等是苏特。令的达字和塔字等变为苏特。如：帕西士达，帕西雅当，帕西士塔。不是祝福的，全部去除。安迪的祖萨。令转变的安迪变为祖萨。如：巴泽玉，古尔雅，巴匝苏。从布敏开始是斯匝。从斯匝之后是安迪的祖萨。如：阿杰修，阿奈修。不是布玛的是什么呢？即“阿布瓦纳”。从贝迪玉嘎开始是朗。与朗相关的贝迪玉嘎等，之后的安迪变为祖萨。如：阿比度，阿珠哈布，阿比巴玉。从哲达和阿达开始。与朗相关的安迪，从德瓦夏和阿特的结尾，也变为祖萨。如：阿德威修，阿德威山，阿瓦纳。阿玉阿亚纳。这是萨度格尔底的文殊语，是吉祥卡林嘎的自在菩提萨埵的地区的 导师国王神所造的八千颂释论的第一品完成。 不是定的就是克里特。以词根为主的，不是定的就是名为克里特。从形象相同不是女性开始，或者。形象相同不是，是特殊或者遮止。舍弃女性为主，布纳哲扎等是一般的。伊格结尾附近，从吉雅格里格里开始的嘎是特殊的。那个地方布纳哲扎等也会转变。维谢帕嘎，维谢帕达，维西帕哈。形象相同不是是什么呢？从乐开始之后的安是一般的。从阿达开始没有转变的是嘎哦。
English
O. From "Ata" to "Iya Kun Dro La." The "Ya Suta" after "Ata" will be transformed into "Iya Kun Dro La." For example: Pacheda, Pachedam, Pacheyu. What is "Ata"? It is "Kuryada." What is "Kun Dro La"? It is "Tsekirkshyada." The "Sa" that is not at the end should be removed. The "Sa" letter of Ling that is not at the end should be removed. For example: Kuryadam. What is not at the end? It is "Kurya." "Kun Dro La" is: Bhuya Stam, Bhuya Su. The "Ran" of Anta. The Anta related to Ling should be transformed into Ran. For example: Pache Ran, Pakshi Ran. The "Ata" of Ita. The It that transforms Ling should be transformed into Ata. For example: Pache Ya, Pakshi Ya. Da Ta etc. are Suta. The Da letter and Ta letter etc. of Ling are transformed into Suta. For example: Pakshishta, Pakshi Yastam, Pakshishta. Not a blessing, remove all. The "Jusa" of Anti. The Anti that transforms Ling becomes Jusa. For example: Pache Yu, Kurya, Pachya Su. From Bhu Min onwards is Sicha. After Sicha is the "Jusa" of Anti. For example: Ajai Shu, Anai Shu. What is not Bhuma? It is "Abhuvana." From Beti Yuga onwards is Lang. The Beti Yuga etc. related to Lang, the Anti after that becomes Jusa. For example: Abidu, Ajuhabu, Abibhayu. Starting from Drita and Ata. The Anti related to Lang, from the end of Dvisha and Ata, also becomes Jusa. For example: Adveshu, Adveshan, Avana. Ayu Ayana. This is Sadhu Kirti's Manjushri grammar, the first chapter of the eight thousand verse commentary composed by the master King God of the land of the glorious Kalinga's empowered Bodhisattva is completed. What is not "Ting" is "Krita." What is other than "Ting" based on the root is named "Krita." Starting from not being identical in form and not being female, or. Not being identical in form is special or prohibitive. Abandoning being female as the main thing, Buna Trijja etc. are general. Near the end of Ig, the "Ga" starting from Jnya Gri Gri is special. In that place, Buna Trijja etc. will also transform. Vishe Paga, Vishe Pata, Vishi Paha. What does it mean to not be identical in form? The "An" after pleasure is general. From Ata, what does not transform is Ga O.
Chinese
那个已知的特殊性总是被阻止。高达！坎巴拉达！没有后续关系的是非同形。对于“不是女性”是什么意思？ktin通常是阻止来自a的原因的特殊性。齐吉尔沙！吉哈尔希！这是lat和lrit的shatri。在lat和lit的位置上，shatri也会被转换。阿斯塔布拉赫玛！桑布拉哈纳！卡里希亚蒂卡里希亚纳布拉赫玛纳。对于剩余的意义，它是名词转换。帕察塔基！帕察蒂塔朗！卡里希亚塔基！卡里希亚蒂塔兰！对于与lat相同的基础。对于第一个和最后一个词不是相同的基础，总是将lat和lrit的位置转换为shatri。帕赞坦德瓦达坦德瓦达坦帕香！卡里希扬坦布拉赫玛南德里亚斯！帕察塔德瓦达特纳克里坦！卡里希亚塔巴克塔比亚姆！也包括所有呼唤的情况。在lat和lrit的位置上，总是转换为shatri。嘿帕察纳！嘿卡里希扬！第一个和相同的基础不是总是。在意义上说。从原因和特征的行为。因为这象征着产生的因，所以是特征。从进入行为的原因和特征的词根，在另一个lat和lit的位置上，转换为shatri。阿赞巴斯纳！阿吉希扬！巴特西亚蒂加灿布克泰！嘎米希纳波希亚泰！对于原因和特征是什么意思？帕察蒂察！帕塔蒂察！卡里希亚蒂察！嘎米希亚蒂察！对于“从行为”是什么意思？它不会变成物质和性质。亚斯查拉蒂！索阿什瓦塔！亚斯塔拉蒂！塔拉古！从ma的结合。从结合ma的声音中，对于理解结合，从词根到另一个lat和lrit转换为shatri。玛帕察纳！卡里希扬！对于结合是什么意思？马拉基希亚泰。对于tang，shana也是如此。在tang的领域中，在lat和lrit的位置上，就像用五个经文转换为shatri一样，也转换为shana。夏亚纳谢斯泰！库尔巴纳！库鲁泰！夏伊希亚玛纳！夏伊希亚泰！卡里希亚玛纳！卡里希亚泰！夏亚南帕夏！卡里希亚玛南德里亚斯！嘿巴纳德玛纳！嘿班迪希亚玛纳！布恩加纳斯提斯塔蒂！夏亚纳布恩加泰！波希亚马纳！斯塔西亚蒂！