Tibetan
དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཤྩེ་དག་མི་ཥྱཏ། ཨཱ་ཤཾ་སེ་ཡུགྟཱ་བྱཱ་ཀ་རཎ་མ་དྷྱཻཥྱཱ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ངོ༌། །ཤེ་ཥའི་བར་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤེ་ཥའི་སྒྲའི་བར་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལུང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱ་ན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཀོ་ནཱ་མ་བྲྀ་ཥ་ལོ྅ ཡཾ་ཏཾ་ཏྲ་བྷ་བཱན་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ཡང་ན་ཡཱ་ཛ་ཡེཏ། བྱེད་པ་གང་གིས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཤོར་ བའོ། །སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐཾ་ལ་ལིངའོ། །སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་ཐཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱིངས་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡཏ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་ཡཱི་ཡ་ཛཏ། ཨ་ཡཱ་ཛ་ཡཏ། ཡཱ་ཛ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱ་ཏི་ཡ་ཛ་ཡི་ཏ། ཨ་བི་དང་ཛཱ་ཏུ་ལ་ཡང་ལཊའོ། །སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བི་དང་ཛཱ་ཏུ་དག་དང་ཐ་ཐམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་པྲི་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཛཱ་རུ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གརྷཱ་མ་ཧེ། གཞན་ལ་ཡང་འདིའོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲཱཧྨ་ཎ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏ། ཀཾ་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏམ་རྣམས་ལ་ལྲྀཊ་དག་གོ །ཀིམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ན་ལིང་དང་ལྲྀཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀོ་ནཱ་མ་ཀ་ཏ་ར་རོ་ནཱ་མ་ཀ་ཏ་མོ་ནཱ་མ་བྲྀ་ཥ་ལོ་ཡཾ་བྷ་བཱ་ན་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ཨཱ་ཛ་པི་ཥྱ་ཏི། སྨད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀོ་ནཱ་མ་བྲཱཧྨ་ཎོ་ཡཾ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། ཡ་ཛ་ཡ་ཏི། མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའོ། །ཡུལ་གང་གི་དོན་དེའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལིང་དང་ལིཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ན་མཪྴ་ཡཱ་མི་དུརྫྫ་ན། སམྤ་དཾ་པྲཱཔྣུ་ཡ་ཏ། ཡང་ན་པྲཔྶྱ་ཏི། ནཱ་བ་ཀ་ལྤ་ཡཱ་མི་ན་ཤྲད་དྷེ་ན་སཾ་བྷཱ་བ་ཡཱ་མི་མནད་བྷཱ་གྱ། པུ་བརྞ་ལ་བྷེ་ཏ། ཡང་ན་ལཔྶྱ་ཏེ། ཡང་ན་བྱུང་བ་བྱ་བ་ཤྲ་བ་ལ་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ན་མཪྵ་ཡཱ་མི་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཽ་དྡྷཾ་མནྟྲ་མ་པཱ་ཋ་ཡི་ཥྱཏ། ཀིཾ་ཀ་ལ་དང༌། ཡོད་པའི་དོན་དག་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཀིཾ་ཀི་ལའི་སྒྲ་དང་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་སྦྱོར་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལྲྀཊ་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ལིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀིམ་ཀི་ལ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡིཥྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀྲ་མིཥྱ་ཏི་ཀི་ལེ་ལེ་ཥ་བཱ་མ་ནཿ། ན་ཀྵ་མེ་ན་མཪྵ་ཡཱ་མི། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ན་ཤྲད་དྷེ། ཨསྟི། བྷ་བ་ཏི། བི་དྱ་ཏེ། ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷཱ་བཱན་བྲི་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཥྱ་ཏེ། ཡད་ཡ་ད་ཡ་དཱ། ཛཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ལིངའོ། །ཡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལ་ལང་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ལྲྀཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡཏྟ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡ་དི་ཏ་ཏྲ་བྷ་ བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡ་དཱ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ཛཱ་ཏུ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ན་མཪྵ་ཡཱ་མི། ན་ཤྲདད་དྷེ། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་བྱུང་བ་ལ་ལྲྀང་ཡང་ནའོ། །བྷྲ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ཡ་ཏུ་ཏྲ་བྱ་བཱན་བྲི་ཥ་ལཾ་མཱ་ཡ་ཛ་མི་ཥྱ་ཏ། ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲ་དག་ལས་སྨད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ནས་སྨད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའང་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ཡཙྪ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེཏ། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། གརྷཱ་མ་ཧེ། ན་མཪྵཱ་མི། ན་ཤྲདད་དྷེ། བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ལ་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲ་དག་སྦྱོར་བས་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཡཙྪ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེད། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེད། འདི་ངོ་མཚར་བའོ།། བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ན་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ཨཱཥྩ་དྱཾ། ཡཙྪ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡཙྪ་དང་ཏ་ཏྲ་དག་གཞན་ལ་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ལྲྀཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨདྦྷཱུ་ཏ་མནྡྷ་ནཱོ་མ་སརྦ་རོཀྵྱ་ཏི། བ་དྷི་རོ་ནཱ་མ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཤྲོ་ཥྱཏི། ཡིད་ལ་ལིངའོ། །ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ངོ་མཚར་བ་ལ། ནཱ་མ་ཡ་དི་ས་བྷུཉྫི་ཏ། ཨུཏ་དང་ཨ་པི་དག་ལས་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ། །ཨུད་དང་ཨ་པིའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨུཏྐུརྵཱཏ། ཨ་པི་ཀུརྻཱཏ། བ་ཌྷཾ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཏེ། སུཥྛུ་ཀུརྻཱཏ། ཤིན་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྡནྜཿ། པ་ཏི་ཥྱ་ཏི། ཨ་པི་དྷཱ་སྱ་ཏི་དྭཱ་རཾ། དྲི་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་བཟློག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨུ་ཏཱ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་སྱ་ཀ་རི་ཥྱཏ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ལ་ཀཙྪིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ ལ་འཇུག་པ་ན་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀཱ་མོ་མེ་བྷཱུཉྫཱི་བྷ་བཱན། ཀཙྪིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཙྪིཛྫཱི་བ་ཏི་ཏེ་མཱ་ཏཱ་མཱ་ར་བི་ད་ཏྭཱཾ་པྲྀཙྪཱ་མི་ཀཙྩི་ཛྫི་བ་ཏི་པཱརྦ་ཏཱི། སྲིད་པ་དང་ནུས་པའི་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནུས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྲིད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་བ་ནའོ། །ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་པི་སརྦ་ཏཾ་ཤི་ར་སཱ་བྷིནྡྱཏ། ཨ་པི་པྲསྠ་ཏ་ཡཾ་བྷུཉྫཱིཏ། ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དེ་ཤ་སྠཱ་ཡཱི་དེ་བ་དཏྟཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་གྲཱ་མཾ་གྲཱ་མཾ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཾ་དེ་བ་དཏྟ་ནཾ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་བྱུང་བ་ལ་བྷཱ་སིན་ལའང་ལྲི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པི་དྲོ་ཎ་པཱ་ཀ་མ་བྷོཀྵྱཏ། ཨ་པི་བཛྲཱ་ཧ་ཏོ་ནཱ་པ་ཏི། ཡད་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་ལ་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡཙྪའི་སྒྲ་མིས་བྱོར་བ་ནའོ། །སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །སམྦྷཱ་པ་ཡཱ་མི་ཤྲདད་དྷེ་ཨ་པ་ཀལྤ་ཡཱ་མི་བྷཱུཉྫཱིཏ་བྷ་བཱན། བྷཀྵྱོ་ཏེ་བྷ་བཱན། ཨ་བྷཱུཾ་ཀྟ་བྷ་བཱན། ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་བི་དེ་ཤསྠཱ་ཡཱི་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། བྱ་བ་ལྲྀང་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་ཨ་བྷོཀྵ་ཏ་བྷ་བཱན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བྱ་བ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེཀྵ་ཎེ་ན་ཙེད་ཡཱ་ཡཱནྣ་ཤ་ཀ་ཊཾ་པརྻཱ་བྷ་བེཏ། དཀྵི་ཎེན་ཙེད་ཡཱ་སྱ་ཏི་ན་ཤ་ཀ་ཊཾ་པརྻཱ་བྷ་བིཥྱ་ཏི་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཧནྟཱི་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། བཪྵ་ཏཱི་ཏི་དྷཱི་བ་ཏི། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི་བ་ལཱ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཨི་ཏིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱུར་སྲིད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ལྲྀའོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་ཙེ་ད་ཡཱ་སྱ་ཏ་ན་ཤ་ཀ་ཊཾ་པརྻཱ་བྷ་བི་ཥྱཏ། རྟགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཤོར་བར་རྟོག་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་བ་སུ་དྷཱ་ཏོ་ཡེ་ཙྱུ་ཏ་ཤཻ་ལེནྡྲ་བནྡྷཱ་ནཱ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ཨི་བ་ཤྲཱི་མཱན་ཡ་དི་ཏྭཾ་ནཱ་དྷཱ་རི་ཥྱ་ཐཱཿ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏ། ཨིཙྪ་ཏི། ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། བིཥྚི་ ཀཱ་མ་ཡེ་ཏ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ལོ་ཊ་འང་སྟེ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ལིང་འགྱུར་ཞིང་ལོཊ་འང་ངོ༌། །ཨིཙྪཱ་མི་བྷཱུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ཨིཙྪ་མི་བྷཱུཾཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ཀཱ་མ་ཡེ་བྷུཾ་ཀྟཾ་བྷ་བཱན། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨིཙྪན་ཀ་རོ་ཏི། འདི་ནི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཆོ་ག་དང་དྲི་བ་དང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡན་ལག་བོད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བོད་པའི་ཚུལ་དང༌། བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོཊ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།། དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སློང་བ་དང་འདོད་ཅིང་ཀུན་དུ་འདོད་པའོ། །བྱིངས་འདི་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཧ་བྷུཉྫི་ཏ་བྷ་བཱན། པོ་ཥ་དྷཾ་ཀུརྻ་དཱ་ཡུཥྨཱ་ན། ཨི་ཧ་བྷཱ་བཱ་ནཱ་སཱི་ཏ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤཱ་མཱ་ཡུཥྨཱན་ཀུཨརྻཱ་ཏ། མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བྷ་བཱ་ན་དྷྱཱ་བ་ཡེཏ། ཨཱ་ཡུཥྨཱ་ན་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་མནྟྲཾ་བ་ཋ་ཡེཏ། དྲི་བ་ལ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལ་བྷེ་ཡཱ་ཧཾ་བྷི་ཀྵཾ། ཛཱི་བྱཱ་བྷ་བཱན། ལོཊ་ལའོ། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་བྱིངས་ལས་ལོཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཏོ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཀྵ་མཱཾ་ཀ་རོ་ཏྭཱ་ཡུཥྨཱན། ཨི་ཧཱ་བྷ་བཱན་སྟཱཾ། ཨི་ཧཱ་ཡུཥྨཱ་
Chinese
如是，邬波驮耶舍切达噶弥舍耶达，阿商舍瑜伽达毗耶迦罗那摩提耶舍耶摩醯。如是于其他亦然。舍师的中间所生者亦然。舍师之语中间所生之时，于地域之境，于事业消失时，常时令亦或转变，是为通常所知。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙拉摩耶阿札耶舍耶达。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶达。郭那摩布利沙罗阿扬丹达婆瓦那耶阿札耶舍耶达。亦或耶阿札耶达。作者以何所作之事而生起。亦或生起之事，事业消失者。于责骂，迦汤令。于责骂所知者，于一切时，迦汤之结合，乃从根本令亦或转变。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶达。亦或如是随行，如其时未作之因缘转变。迦汤那摩达达婆瓦那耶耶阿札达。阿耶阿札耶达。耶阿札耶章迦罗耶阿札耶舍耶地耶札耶地。阿毗与札度亦然。于责骂所知者，毗与札度等，与塔塔姆之语结合时，令转变。拉字一切之特别。阿布利达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶地。札汝达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶地。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶地。伽尔哈摩醯。于其他亦如是。于责骂，云何耶？伽汤那摩达达婆瓦那布罗诃摩那摩耶阿札耶达。刚与迦达惹与迦达摩等，令等。金等结合时，令与令等转变。最初之拉字一切之特别。郭那摩迦达惹若那摩迦达摩若那摩布利沙罗扬婆瓦那耶阿札耶达。阿札毗舍耶地。责骂如是。郭那摩布罗诃摩诺扬达达婆瓦那。耶札耶地。不忍与不可能等。于何境之义，彼义之根本，令与令等转变。最初之拉字一切特别。那摩尔舍耶弥度尔札那。桑巴丹札普罗普努耶达。亦或普罗普舍耶地。那阿瓦迦尔巴耶弥那舍惹提那桑巴瓦耶弥摩那达巴格亚。布瓦尔那拉贝达。亦或拉普舍耶地。亦或生起之事，事业舍瓦，令。巴维尼度尼地扬。那摩尔舍耶弥达达婆瓦那。波达摩曼札罗摩巴塔耶舍耶达。金迦拉等。有之义等，令。金吉拉之语最初耶。
English
Thus, Upadhyayaścedagamīṣyata, āśaṃse yuktā vyākaraṇam adhyaiṣyāmahi. Likewise to others as well. That which arises from the middle of śeṣa is also so. When arising from the middle of the word śeṣa, in the realm of the region, when the action is lost, always let it transform, this is generally known. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayīṣyata. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayate. Ko nāma vṛṣalo 'yaṃ taṃ tatra bhavān yājayīṣyata. Or yājayet. By what action does the doer arise from the deed? Or the arising itself is the loss of action. In reproach, kathaṃ liṅ. In understanding reproach, at all times, the combination of kathaṃ is from the root, either liṅ or transformation. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayat. Or, following thus, the causes that were not done as in that time transform. Kathaṃ nāma tatra bhavān yī yajat. Ayājayat. Yājayāṃ ca kārayājayīṣyati yajayīta. Api and jātu also laṭ. In understanding reproach, when api and jātu, etc., are combined with the word tathām, laṭ transforms. The distinction of all la letters. Apri tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati. Jāru tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati. Garhā mahe. To others also like this. In reproach, what is it? Kathaṃ nāma tatra bhavān brāhmaṇam ayājayat. Kam and katara and katama, etc., are lṛṭ. When kim, etc., are combined, liṅ and lṛṭ, etc., transform. The distinction of all the first la letters. Ko nāma kataro ro nāma katamo nāma vṛṣalo 'yaṃ bhavān yājayeta. Ājapiṣyati. Reproach itself. Ko nāma brāhmaṇo 'yaṃ tatra bhavān. Yājayati. To the intolerable and the impossible, etc. In whatever realm's meaning, from the root of that meaning, liṅ and liṭ, etc., transform. The distinction of all the first la letters. Na marṣayāmi durjjana. Sampadaṃ prāpnuyat. Or prapsyati. Nāva kalpayāmi na śradde na saṃbhāvayāmi manadbhāgya. Puvarṇa la bheta. Or lapsyate. Or the arising is the action śrava, lṛṅ. Bhāvini tu nityaṃ. Na marṣayāmi tatra bhavān. Bauddhaṃ mantraṃ apāṭhayiṣyat. Kiṃ kala, etc. To the meaning of existence, lṛṭ. The first word of kiṃ kila.
Chinese
在连接表示意愿的词语时，对于不可能和不被允许的情况，从现在的词干变化而来的将来时（ལྲྀཊ་）本身不是祈使语气（ལིང）的变体。例如：किं किल तत्र भवान् वृषलं याजयिष्यति (kim kila tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyati，梵文天城体，梵文罗马拟音，难道您要在那里献祭牛吗？)。किं क्रमिष्यतिकिलेलेषवामनः (kiṃ kramiṣyatiki leleṣa vāmanaḥ，梵文天城体，梵文罗马拟音，矮人会行走吗？)。न क्षमे न मर्षयामि (na kṣame na marṣayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不允许，我不容忍)。न सम्भावयामि (na sambhāvayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。न श्रद्धे (na śraddhe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。अस्ति (asti，梵文天城体，梵文罗马拟音，有)。भवति (bhavati，梵文天城体，梵文罗马拟音，是)。विद्यते (vidyate，梵文天城体，梵文罗马拟音，存在)。नाम तत्र भवान् वृषलं याजयेष्यते (nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyate，梵文天城体，梵文罗马拟音，难道您要在那里献祭牛吗？)。对于 यद् (yad，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果)，यदा (yadā，梵文天城体，梵文罗马拟音，当)，जातु (jātu，梵文天城体，梵文罗马拟音，何时)等词，使用祈使语气（ལིང）。当连接“又”等词语时，对于不可能和不被允许的情况，过去时（ལང་）本身不是将来时（ལྲྀཊ་）的变体。例如：यत् तत्र भवान् वृषलं याजयेते (yat tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果在那儿您献祭牛)。यदि तत्र भवान् वृषलं याजयेते (yadi tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果在那儿您献祭牛)。यदा तत्र भवान् वृषलं याजयेत (yadā tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta，梵文天城体，梵文罗马拟音，当在那儿您献祭牛)。जातु तत्र भवान् वृषलं याजयेत (jātu tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta，梵文天城体，梵文罗马拟音，何时在那儿您献祭牛)。न सम्भावयामि (na sambhāvayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。न मर्षयामि (na marṣayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不容忍)。न श्रद्धे (na śraddhe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。对于已经发生的事情，也可以使用祈使语气（ལྲྀང་）。भ्र वि नि तु नित्यं (bhra vi ni tu nityaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，持续的错误)。न सम्भावयामि (na sambhāvayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。य तु तत्र भवान् वृषलं मा यज मिष्यत (ya tu tatra bhavān vṛṣalaṃ mā yaja miṣyata，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果在那儿您不献祭牛)。对于 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 यत्र (yatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里)等词，也用于贬低。当连接 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 यत्र (yatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里)等词时，对于贬低、不被允许和不可能的情况，也可以使用祈使语气（ལིང་）。यच्छ भवान् वृषलं याजयेत् (yaccha bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予，您献祭牛)。यत्र तत्र भवान् वृषलं याजयेत् (yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里，您献祭牛)。गर्हा महे (garhā mahe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我们谴责)。न मर्षामि (na marṣāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不容忍)。न श्रद्धे (na śraddhe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。对于已经发生的事情，也可以使用祈使语气（ལྲྀང）。भा वि नि तु नित्यं (bhā vi ni tu nityaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，持续的显现)。यत्र तत्र भवान् वृषल मयाजयिष्यत् (yatra tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里，您不献祭牛)。对于惊奇的情况。当连接 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 यत्र (yatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里)等词时，从表示惊奇的词干变化而来的是祈使语气（ལིང་）。这是所有“ལ”字母的特例。यच्छ तत्र भवान् वृषलं याजयेत् (yaccha tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予，您在那儿献祭牛)。यत्र तत्र भवान् वृषलं याजयेत् (yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里，您在那儿献祭牛)。这是惊奇的。对于已经发生的事情，也可以使用祈使语气（ལྲྀང）。भा वि नि तु नित्यं (bhā vi ni tu nityaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，持续的显现)。आश्चद्यं (āścadyṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，惊奇)。यच्छ तत्र भवान् वृषल मयाजयिष्यत् (yaccha tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予，您在那儿不献祭牛)。对于剩余的情况，使用将来时（ལྲྀཊ）。当 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 तत्र (tatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在那里)等词用于其他情况的惊奇时，将来时（ལྲྀཊ）本身会发生变化。这是所有“ལ”字母的特例。अद्भुतमन्धनोमसर्वरोक्ष्यति (adbhutamanthanomasarvarokṣyati，梵文天城体，梵文罗马拟音，奇妙的搅拌)。बाधिरो नाम व्याकरणं श्रोष्यति (bādhiro nāma vyākaraṇaṃ śroṣyati，梵文天城体，梵文罗马拟音，聋子会听语法)。在心中使用祈使语气（ལིང）。当用于惊奇时，对于应该说的事情，使用祈使语气（ལིང），对于剩余的情况，这是将来时（ལྲྀཊ）的特例。对于惊奇的情况：नाम यदि स भुञ्जित (nāma yadi sa bhuñjita，梵文天城体，梵文罗马拟音，难道他会吃吗？)。对于 उत् (ut，梵文天城体，梵文罗马拟音，向上)和 अपि (api，梵文天城体，梵文罗马拟音，也)等词，表示非常的意思。当连接 उत् (ut，梵文天城体，梵文罗马拟音，向上)和 अपि (api，梵文天城体，梵文罗马拟音，也)等词时，从词干变化而来的是祈使语气（ལིང）。这是所有“ལ”字母的特例。उत्कुर्षात् (utkurṣāt，梵文天城体，梵文罗马拟音，卓越)。अपि कुर्यात् (api kuryāt，梵文天城体，梵文罗马拟音，也做)。“बाढं (bāḍhaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，非常)”表示非常的意思。