Tibetan
་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །པཱུ་ར་ཎཿ།༌༌༌རྒྱ་མཚོ། བྲྀ་ཛ་ཎཿ།༌༌༌བར་སྣང༌། མཎྜ་ཎཾཿ།༌༌༌རྒྱན། ནི་སྡོན་མ་ལས་དྷཱཉ། ནི་དྷཱ་ནཿ།༌༌༌།གཏེར། དྷྲྀ་ཥའི་དྷི་ཥ་ཡང་ངོ༌། །དྷྲྀ་ཋཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱ་དི་ཏ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་ཀྱུ་ཕ་རོལ་ཏེ། དྷཱི་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དྷི་ཥ་ཎཱ། ཧ་ནའི་ཛ་གྷ་ཡང་ངོ༌། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱུ་འགྱུར་ཞིང་ཛ་གྷར་ཡང་འགྱུར་རོ། ཛ་གྷ་ནཿ།༌༌༌སྐེད་པའི་ཕྱོགས། བྲ་དྷ། བ་སི། དྷཱ། བྲཱྀ་རྣམས་ལས་ནའང་ངོ༌། །བྲ་དྷ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྲ་དྷྣཿ།༌༌༌ཉི་མ། བྶྣཿ།༌༌༌རིང༌། ཌཱ་པ།ནས་ཀྱི་རྣོ་འགྱུར།༌༌༌དྷཱ་ནཱ། ཨཏ་ཨེང་དང་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པརྞྞཿ།༌༌འདབ་མ། ཀྲྀ་བྲྀ་ཏྲྀ་སྭ་པི་སི། དྲུ་རྣམས་ལས་ནནའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་རྐྱལ་པ་ལའོ། །སྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །དུ་དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནན་ཕ་རོལ། ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ། ར་ཥ་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀརྞྞཿ།༌༌༌རྣ་བ།བརྞྞཿ།༌༌༌ཁ་དོག་གི་མདོག །ཏརྞྞཿ།༌༌༌རྒྱ་མཚོ།སྭཔྣཿ།༌༌༌གཉིད། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད། སྡེའམ་དམག་གི་ཚོགས༌༌༌སེ་ནཱ་སྔ་མ་བཞིན་ཨོད་ཉིད། དྲོ་ཎཿ།༌༌༌བྲེའམ་འཇལ་བྱེད། ཨི་ཥི། ཨི་ཎ། ཨ་བི། ཀྲྀ་ཥི། ཏྲྀ་ཥི། བུ་དྷི། ར་ཏི། དྷཱ་པྲཱྀ་རྣམས་ལས་ནཀའོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨི་ཎི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་པ་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། ར་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན། ཚིག་གཅིག་ལས་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད། ཀིཏ་ལ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་དག་གོ །ཨུཥྞཿ།༌༌༌དྲོ་བའམ་མེ། ཨིཎ།༌༌༌རྗེ་བོ།ཛྭ་ར་ཏྭ་ར་ཨ་བ་ཤྲི་བུ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་དང་བཅས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱུ་ཋའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །ཨཱུ་ན།༌༌༌།མ་ཚང་བའི། ཀྲྀཥྞཿ།༌༌༌ནག་པོ། ཌཱཔ། སྲེད་པའམ་མངོན་པར་འདོད་པ།༌༌༌ཏྲྀཥྞཱ། བུདྷྲ།༌༌༌དྲིས་པའི་མཐའོ། རཏྣ།༌༌༌རིན་ཆེན་ནམ་དཀོན་མཆོག་མཱ་སྠཱ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཱི་ཉིད། དྷཱི་ནཿ།
Chinese
ཨཱུ་ཉིད་དོ། །པཱུ་ར་ཎཿ། རྒྱ་མཚོ། བྲྀ་ཛ་ཎཿ། བར་སྣང༌། མཎྜ་ཎཾཿ། རྒྱན། ནི་སྡོན་མ་ལས་དྷཱཉ། ནི་དྷཱ་ནཿ། །གཏེར། དྷྲྀ་ཥའི་དྷི་ཥ་ཡང་ངོ༌། །དྷྲྀ་ཋཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱ་དི་ཏ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་ཀྱུ་ཕ་རོལ་ཏེ། དྷཱི་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དྷི་ཥ་ཎཱ། ཧ་ནའི་ཛ་གྷ་ཡང་ངོ༌། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱུ་འགྱུར་ཞིང་ཛ་གྷར་ཡང་འགྱུར་རོ། ཛ་གྷ་ནཿ། སྐེད་པའི་ཕྱོགས། བྲ་དྷ། བ་སི། དྷཱ། བྲཱྀ་རྣམས་ལས་ནའང་ངོ༌། །བྲ་དྷ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྲ་དྷྣཿ། ཉི་མ། བྶྣཿ། རིང༌། ཌཱ་པ།ནས་ཀྱི་རྣོ་འགྱུར། དྷཱ་ནཱ། ཨཏ་ཨེང་དང་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པརྞྞཿ། འདབ་མ། ཀྲྀ་བྲྀ་ཏྲྀ་སྭ་པི་སི། དྲུ་རྣམས་ལས་ནནའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་རྐྱལ་པ་ལའོ། །སྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །དུ་དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནན་ཕ་རོལ། ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ། ར་ཥ་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀརྞྞཿ། རྣ་བ།བརྞྞཿ། ཁ་དོག་གི་མདོག །ཏརྞྞཿ། རྒྱ་མཚོ།སྭཔྣཿ། གཉིད། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད། སྡེའམ་དམག་གི་ཚོགས༌༌༌སེ་ནཱ་སྔ་མ་བཞིན་ཨོད་ཉིད། དྲོ་ཎཿ། བྲེའམ་འཇལ་བྱེད། ཨི་ཥི། ཨི་ཎ། ཨ་བི། ཀྲྀ་ཥི། ཏྲྀ་ཥི། བུ་དྷི། ར་ཏི། དྷཱ་པྲཱྀ་རྣམས་ལས་ནཀའོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨི་ཎི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་པ་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། ར་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན། ཚིག་གཅིག་ལས་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད། ཀིཏ་ལ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་དག་གོ །ཨུཥྞཿ། དྲོ་བའམ་མེ། ཨིཎ། རྗེ་བོ།ཛྭ་ར་ཏྭ་ར་ཨ་བ་ཤྲི་བུ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་དང་བཅས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱུ་ཋའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །ཨཱུ་ན། །མ་ཚང་བའི། ཀྲྀཥྞཿ། ནག་པོ། ཌཱཔ། སྲེད་པའམ་མངོན་པར་འདོད་པ། ཏྲྀཥྞཱ། བུདྷྲ། དྲིས་པའི་མཐའོ། རཏྣ། རིན་ཆེན་ནམ་དཀོན་མཆོག་མཱ་སྠཱ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཱི་ཉིད། དྷཱི་ནཿ།
English
Āū itself. Pūraṇaḥ: Ocean. Bṛjaṇaḥ: Space. Maṇḍaṇaṃ: Ornament. Ni from the previous Dhāñ. Ni Dhānaḥ: Treasure. Dhṛṣa's Dhīṣa also. Dhṛṭhā is universal. The letter A is a symbolic meaning from Ādita, it is said. From this, Kyu is beyond, it is also transformed into Dhīṣa. Dhīṣaṇā. Ha's Jagha also. Haṇa means harm. From this, Kyu changes and also changes to Jagha. Jaghanaḥ: Side of the waist. Bra Dha, Ba Si, Dhā, Bṛ all have Na also. Bra Dha is the root of the Sūtra. Basa means definitely abiding. Ḍu Dhāñ Ḍu Bhṛñ means holding. Prā means complete. From these, Na changes to beyond. Bra Dhaṇaḥ: Sun. Bsnaḥ: Long. Ḍāpa, sharpness change of barley. Dhānā. Ata Aeng and beyond itself. From Raṣa, it is ṇa itself, it is said. Parṇaḥ: Leaf. Kṛ Bṛ Tṛ Sva Pi Si, Dru all have Nan. Ḍu Kṛñ means doing. Bṛñ means concealing. Tṛ means swimming. Sva Pa means sleeping. Ṣi means binding. Ṣṭhi is the Sa of the first Ṣa, not son and Ṣvakka. Du Dru means going. From these, Nan is beyond. The letter Na is the meaning of vowel. From Ika's Ata Aeng, it is E itself and Ra is beyond. From Raṣa, it is ṇa itself. Karṇaḥ: Ear. Varṇaḥ: Color of hue. Tarṇaḥ: Ocean. Svapnaḥ: Sleep. From Ika's Ata Aeng, it is E itself. Group of troops or army, like the previous Senā, it is Od itself. Droṇaḥ: A measure or measuring tool. Iṣi, Iṇa, Abi, Kṛṣi, Tṛṣi, Budhi, Rati, Dhā Prā all have Naka. Uṣa means burning. Iṇi means going. Apa Raṣa means protecting. Kṛṣa means carving. Tṛṣa means thirst. Budha means realizing. Rata is the root of the Sūtra. Ḍu Dhāñ Ḍu Bhṛñ means holding. Prā means complete. From these, Nak changes to beyond. The letter Ka is the meaning of negating Ata Aeng. From one word, from Raṣa, Na's is ṇa, it is said, so it is ṇa itself. From Kita, Ata Aeng is correct. Uṣṇaḥ: Warmth or fire. Iṇ: Lord. Jvara Tvara Ava Śri Bu Ma all have the symbolic meaning of Āūṭha, it is said, because of the end near and with O. Ūna: Incomplete. Kṛṣṇaḥ: Black. Ḍāpa, craving or manifest desire. Tṛṣṇā. Budhra: End of questioning. Ratna: Jewel or rare, with the root of Mā Sthā etc., it is Ī itself. Dhīnaḥ.