Tibetan
པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ལྷུཊའོ། །མང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཀྟིན་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ། འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །བྷོ་ཛ་ནཾ། བྷུཀྟིཿ། ཤྲིཏིཿ། བྷཀྟིཿ། སྟུ་ཏིཿ། བུདྡྷཿ། མ་ཏིཿ། བྷཱི་ཏིཿ་པྲཱ་ཏིཿ་པྲ་ནིཿ་པ་བ་ནི། པཱ་ཏི་པཀྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀི་ནའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀིན་ནའོ། །མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། བི་བ། ཧ་ཀ །དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གྷཉ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱ་ཀཿ། པཱ་པ་སྱི་ཡོ་གཿ། ཏྱཱ་གཿ། རཱ་གཿ་བཱ་དཿ། བྷེ་དཿ་ཙྪེ་དཿ་པྲ་པཱ་དཿ་སྐནྡཿ་གྲནྠཿ་བྷངྒཿ་སངྒཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དཿ་པེ་ཤཿ་སྤཪྵཿ་སཱ་རཿ་ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ་པ་བྷཱ་བཿ། ཞེས་པ་ཡང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་བྷཱ་བཿ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་སུ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའོ། །ཡུཙ་ནི་དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཎཱ། པཱ་ཏ་ནཱ། བེ་ད་ནཱ། པཱ་པ་ནཱི། སོ་ཥ་ཎཱ། སྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ཎཱ། བནད་ནཱ། ན་ཤྲནྠ། གྲནྠ། བི་དཱ་ས། གྷཊྚ། བནད་ལས་སུ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཙའོ། །ཨ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊ་སྱ་ཙི་ཀཱཪྵ། གྷ་ར་སྱ་ཇི་ཧིཪྵཱ། ཛི་ག་མི་ཥཱ། བུ་བྷུ་ཀྵ། ཙི་ཀཏྶཱི། ཏུཥྚ་ཥ། ཏ་ཏིཀྵཱ། ཛི་ཛྙཱ་ཥཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། མཱི་མཱིནྶཱ། པི་པཀྵྱ། དི་པཱ་དྷི་སཱ། ལིཔྶཱ་མི་མཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨཙ། ཨེསའོ་ཞེས་པས་ཨ་སའོ། །ཨ་ས་ནི་དཱིའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཙ་ལས་ཌཱ་པའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། །མཐའ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །དཱི་ཨཱེབ་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། ཀུཎྜཱ། ཧུནྡཱ། ནནྡཱ། ལྕི་བའི་ཧལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཌ་བྷ་ལྷག་པ་ལས་ངའི་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ལས་སོ། །ཨང་ནི་དཔེར་ན། བྷ་དཱི། ཙི་དཱ་ ཙྪེ་དཱ། པ་རཱ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། ཀྵ་མཱ། ཀྲྀ་པཱ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷིད་སོགས་དང་ཥིད་ལས་ཨང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་སན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་པོ་ཀྟ་འགྱུར། །ཞེས་པའི
Chinese
པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ལྷུཊ་སོ། །མང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཀྟིན་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ། （梵文天城体 पुण्यकृत, 梵文罗马音 puṇyakṛta，善业）འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །བྷོ་ཛ་ནཾ། （梵文天城体 भोजनं, 梵文罗马音 bhojanaṃ，食物）བྷུཀྟིཿ། （梵文天城体 भुक्तिः, 梵文罗马音 bhuktiḥ，享受）ཤྲིཏིཿ། （梵文天城体 श्रितिः, 梵文罗马音 śritiḥ，依赖）བྷཀྟིཿ། （梵文天城体 भक्तिः, 梵文罗马音 bhaktiḥ，虔诚）སྟུ་ཏིཿ། （梵文天城体 स्तुतिः, 梵文罗马音 stutiḥ，赞颂）བུདྡྷཿ། （梵文天城体 बुद्धः, 梵文罗马音 buddhaḥ，佛陀）མ་ཏིཿ། （梵文天城体 मतिः, 梵文罗马音 matiḥ，智慧）བྷཱི་ཏིཿ（梵文天城体 भीतिः, 梵文罗马音 bhītiḥ，恐惧）་པྲཱ་ཏིཿ（梵文天城体 प्राप्तिः, 梵文罗马音 prāptiḥ，获得）་པྲ་ནིཿ（梵文天城体 प्रणिः, 梵文罗马音 praṇiḥ，引导）་པ་བ་ནི། པཱ་ཏི་པཀྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀི་ནའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀིན་ནའོ། །མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། བི་བ། ཧ་ཀ །དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གྷཉ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱ་ཀཿ། （梵文天城体 ओदनस्य पाकः, 梵文罗马音 odanasya pākaḥ，米饭的烹饪）པཱ་པ་སྱི་ཡོ་གཿ། （梵文天城体 पापस्य योगः, 梵文罗马音 pāpasya yogaḥ，罪恶的结合）ཏྱཱ་གཿ། （梵文天城体 त्यागः, 梵文罗马音 tyāgaḥ，放弃）རཱ་གཿ（梵文天城体 रागः, 梵文罗马音 rāgaḥ，贪欲）་བཱ་དཿ། （梵文天城体 वादः, 梵文罗马音 vādaḥ，争论）བྷེ་དཿ（梵文天城体 भेदः, 梵文罗马音 bhedaḥ，区别）་ཙྪེ་དཿ（梵文天城体 छेदः, 梵文罗马音 chedaḥ，切断）་པྲ་པཱ་དཿ（梵文天城体 प्रपादः, 梵文罗马音 prapādaḥ，坠落）་སྐནྡཿ（梵文天城体 स्कन्दः, 梵文罗马音 skandaḥ，蕴）་གྲནྠཿ（梵文天城体 ग्रन्थः, 梵文罗马音 granthaḥ，书籍）་བྷངྒཿ（梵文天城体 भंगः, 梵文罗马音 bhaṅgaḥ，破碎）་སངྒཿ། （梵文天城体 संगः, 梵文罗马音 saṅgaḥ，执着）ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དཿ（梵文天城体 पादः, 梵文罗马音 pādaḥ，脚）་པེ་ཤཿ（梵文天城体 पेशः, 梵文罗马音 peśaḥ，形状）་སྤཪྵཿ（梵文天城体 स्पर्शः, 梵文罗马音 sparśaḥ，触觉）་སཱ་རཿ（梵文天城体 सारः, 梵文罗马音 sāraḥ，精华）་ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ（梵文天城体 अनुभावः, 梵文罗马音 anubhāvaḥ，随觉）་པ་བྷཱ་བཿ། ཞེས་པ་ཡང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་བྷཱ་བཿ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་སུ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའོ། །ཡུཙ་ནི་དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཎཱ། （梵文天城体 कारणा, 梵文罗马音 kāraṇā，原因）པཱ་ཏ་ནཱ། （梵文天城体 पातना, 梵文罗马音 pātanā，堕落）བེ་ད་ནཱ། （梵文天城体 वेदना, 梵文罗马音 vedanā，感受）པཱ་པ་ནཱི། སོ་ཥ་ཎཱ། （梵文天城体 शोषण, 梵文罗马音 śoṣaṇa，干燥）སྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། （梵文天城体 उपासना, 梵文罗马音 upāsanā，侍奉）གྷཊྚ་ཎཱ། བནད་ནཱ། ན་ཤྲནྠ། གྲནྠ། བི་དཱ་ས། གྷཊྚ། བནད་ལས་སུ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཙའོ། །ཨ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊ་སྱ་ཙི་ཀཱཪྵ། གྷ་ར་སྱ་ཇི་ཧིཪྵཱ། ཛི་ག་མི་ཥཱ། བུ་བྷུ་ཀྵ། ཙི་ཀཏྶཱི། ཏུཥྚ་ཥ། ཏ་ཏིཀྵཱ། ཛི་ཛྙཱ་ཥཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། མཱི་མཱིནྶཱ། པི་པཀྵྱ། དི་པཱ་དྷི་སཱ། ལིཔྶཱ་མི་མཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨཙ། ཨེསའོ་ཞེས་པས་ཨ་སའོ། །ཨ་ས་ནི་དཱིའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཙ་ལས་ཌཱ་པའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། །མཐའ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །དཱི་ཨཱེབ་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། ཀུཎྜཱ། ཧུནྡཱ། ནནྡཱ། ལྕི་བའི་ཧལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཌ་བྷ་ལྷག་པ་ལས་ངའི་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ལས་སོ། །ཨང་ནི་དཔེར་ན། བྷ་དཱི། ཙི་དཱ་ ཙྪེ་དཱ། པ་རཱ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། ཀྵ་མཱ། ཀྲྀ་པཱ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷིད་སོགས་དང་ཥིད་ལས་ཨང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་སན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་པོ་ཀྟ་འགྱུར། །ཞེས་པའི
English
It is complete with 'pa po la'. Also, there are many. For example, 'ktin' is like puṇyakṛta (Sanskrit: पुण्यकृत, Romanization: puṇyakṛta, meaning: virtuous deed). The sixth case is for actions intended to explain relationships. bhojanaṃ (Sanskrit: भोजनं, Romanization: bhojanaṃ, meaning: food), bhuktiḥ (Sanskrit: भुक्तिः, Romanization: bhuktiḥ, meaning: enjoyment), śritiḥ (Sanskrit: श्रितिः, Romanization: śritiḥ, meaning: reliance), bhaktiḥ (Sanskrit: भक्तिः, Romanization: bhaktiḥ, meaning: devotion), stutiḥ (Sanskrit: स्तुतिः, Romanization: stutiḥ, meaning: praise), buddhaḥ (Sanskrit: बुद्धः, Romanization: buddhaḥ, meaning: Buddha), matiḥ (Sanskrit: मतिः, Romanization: matiḥ, meaning: wisdom), bhītiḥ (Sanskrit: भीतिः, Romanization: bhītiḥ, meaning: fear), prāptiḥ (Sanskrit: प्राप्तिः, Romanization: prāptiḥ, meaning: attainment), praṇiḥ (Sanskrit: प्रणिः, Romanization: praṇiḥ, meaning: guidance), pavani, pātipaktiḥ. 'ki nao' for women, 'kin nao' for things as a sign of women. mā, sthā, sā, gā, bi ba, ha ka, dā, dhā are all hal. It is 'i' itself. For example, 'ghnya' is like odanasya pākaḥ (Sanskrit: ओदनस्य पाकः, Romanization: odanasya pākaḥ, meaning: cooking of rice), pāpasya yogaḥ (Sanskrit: पापस्य योगः, Romanization: pāpasya yogaḥ, meaning: union of sins), tyāgaḥ (Sanskrit: त्यागः, Romanization: tyāgaḥ, meaning: renunciation), rāgaḥ (Sanskrit: रागः, Romanization: rāgaḥ, meaning: passion), vādaḥ (Sanskrit: वादः, Romanization: vādaḥ, meaning: argument), bhedaḥ (Sanskrit: भेदः, Romanization: bhedaḥ, meaning: difference), chedaḥ (Sanskrit: छेदः, Romanization: chedaḥ, meaning: cutting), prapādaḥ (Sanskrit: प्रपादः, Romanization: prapādaḥ, meaning: falling), skandaḥ (Sanskrit: स्कन्दः, Romanization: skandaḥ, meaning: aggregate), granthaḥ (Sanskrit: ग्रन्थः, Romanization: granthaḥ, meaning: book), bhaṅgaḥ (Sanskrit: भंगः, Romanization: bhaṅgaḥ, meaning: breaking), saṅgaḥ (Sanskrit: संगः, Romanization: saṅgaḥ, meaning: attachment). Like that, 'ghnya' is for things, and also for the doer. Therefore, it is 'ghnya'. Similarly, pādaḥ (Sanskrit: पादः, Romanization: pādaḥ, meaning: foot), peśaḥ (Sanskrit: पेशः, Romanization: peśaḥ, meaning: form), sparśaḥ (Sanskrit: स्पर्शः, Romanization: sparśaḥ, meaning: touch), sāraḥ (Sanskrit: सारः, Romanization: sāraḥ, meaning: essence), anubhāvaḥ (Sanskrit: अनुभावः, Romanization: anubhāvaḥ, meaning: consequence), pabāvaḥ, are also collections of 'pra' and so on. The object to be realized later is anubhāvaḥ. The object that transforms greatly is prabhāvaḥ. 'ku pra' and so on are always for the accomplishment of 'su pa', so it is a collection. For example, 'yuca' is to connect greatly to the doer, such as kāraṇā (Sanskrit: कारणा, Romanization: kāraṇā, meaning: cause), pātanā (Sanskrit: पातना, Romanization: pātanā, meaning: causing to fall), vedanā (Sanskrit: वेदना, Romanization: vedanā, meaning: feeling), pāpanī, śoṣaṇa (Sanskrit: शोषण, Romanization: śoṣaṇa, meaning: drying), sranthana, upāsanā (Sanskrit: उपासना, Romanization: upāsanā, meaning: worship), ghaṭṭaṇā, banadanā, naśrantha, grantha, bidāsa, ghaṭṭa. 'yu ca' is from 'banda las su cao'. For example, 'a' is like kaṭasya cikārṣa, gharasya jihirṣā, jigamīṣā, bubhuṣa, cikattsī, tuṣṭaṣa, tatiṣā, jijñāṣā, jugupsā, mīmīnsā, pipakṣya, dipādhisā, lipsā mīmī, and so on. 'aca' and 'esao' are 'asa'. 'asa' is from the end of 'dī', so 'ḍāpa' is from the source 'aca' for things as a sign of women. Since the end is 'aca' and so on, the end is 'dyi' from 'aca' and so on. 'su dyi' is from the length of 'dī āeb'. śiśā, bhiśā, kuṇḍā, hundā, nandā. There is no accomplishment from the heavy 'hal'. 'nga's accomplishment is like from the excess of 'ḍa bha'. For example, 'anga' is like bhadī, cīdā cchedā, parā, apatrapā, ṣamā, kṛpā, and so on. 'anga's accomplishment is from 'bhid' and so on and 'ṣid'. The explanation of 'san' and so on, which only express things, is finished. Now, the expression of mixture will be explained. What are the expressions of mixture? Therefore, it is explained: 'From the base, with or without action, action and thing become kta'.