Tibetan
ར་བྱ་སྟེ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་མ་ཏུ་པའོ། །པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཀ་ཨི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གཙུག་པུད་ཡོད་པའམ། ལྡན་པ་དེ་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ལཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་ཀུ་མཱ་རཱི། ཙཱུ་ཌཱ་ལི་བྲཧྨ་ཎ་ཀུ་ལཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ལ་ཙ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་གཙུག་པུད་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི། བཏྶ་ལཿབཏྶ་ཨཾ་ཤ་དག་ལས་མཉེས་གཤིན་སྟོབས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །ཨི་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་དབུ་བ་ཡོད་པ་ནི། ཕེ་ནི་ལཿ། ཕེ་ན་ལཱ། ཕེ་ནི་ལཾ། དབུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །གང་ལ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཏུནྡི་ལཿ། གང་ལ་མཇུག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བིཙྪི་ལཿལམ་མོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨིཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །ས་དང་ད་དག་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལོ་མ་སཿ། ལོ་མ་སམ། གང་ལ་ནད་གཡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཱ་མ་ནཿ། པ་མ་ནཱ། པ་མ་ནཾ། ལོ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ན་དག་གོ་ཞེས་པས། གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ན་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཎ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པྲཱཛྙཿ། ཙྪ་ཏྲཿ། པྲཱཛྙཱ་ནཱ་རཱི། པྲཱཛྙཱཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲཱདྡྷཿ། ཤྲཱདྡྷཱ། ཤྲཱདྡྷཾ། ཨརྩྩཿ། ཨརྩྩཱ། ཨཱརྩྩཾ། བཱརྟྟཿ། བཱརྟྟཾ། པྲཛྙ་ཤྲྡྡྷཱ། ཨརྩྩ་བྲྀཏྟི། ཤྲདྡྷ། ཨརྩྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨུ་ར་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སོ་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟུ་རཾ། དནྟུ་རཱ། དནྟུ་རའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། དནྟ་ལས་ཨུ་ར་ཙ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལའོ། །ར་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་དྷུ་རཿ། རོའོ། །མ་དྷུ་རཱ། འོ་མའོ། །མ་དྷུ་རཾ། ཆུའོ། །གང་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་ཥི་རཿ། རླུང་ངོ༌། །གང་ལ་བུཥྐ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར། ཨུ་ཥ་སོགས་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་བསྒྲུབ་པོ། །བཿནི་དཔེར་ན། གང་ལ་སྐྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀེ་ཤ་བཿ། ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཿའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །གང་ལ་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ཎི་བ། གང་ལ་དབྱིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧི་ར་ཎྱ་བཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རཱ་ཛཱི་བཾ། པདྨའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྞྞ་བཿ། ཨརྞྞས་ཀྱི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །དེ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །གང་ལ་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གིཎྜཱ་བནྡྷ་བཿརོ་ཨ་ཛ་ག་བཾ་གཎྜྻ་ཇ་གཱཏ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །བ་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ར་ཛ་སྭོ་ལཱཿལམ་མོ། ར་ཛ་སྭ་ལཱ། བུད་མེད་དོ། །ར་ཛ་སྭ་ལཾ། ལམ་མོ། །གང་ལ་ཞིང་ལས་ཡོད་པ་དེ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཾ། གང་ལ་ཨཱ་སུ་ཏི་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཱ། ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཾ། བ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འཁོར་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཪྵདྦ་ལཾ། པཪྵདྦ་ལཱཿ། པཪྵདྦ་ལཾ། ཀྲྀ་ཥི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལ་ཙའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་སོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟ་བ་ལཾ། སིཀྵ་བ་ལཿ། དནྟ་ཤཀྵཱི་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ལཙའོ། །ཨི་ན་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ནི། དྷ་ནཱི། དྷ་ནི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལམ། གང་ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཎྜཱི། དཎྜི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཎྜཱ་དཎྜཱ་ནཱི་བུད་མེད་དོ། །དཎྜི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ལག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀ་རཱི། ཀ་རི་ཎཱི་བུད་མེད་དོ། །ཀ་རི་ཀུ་ལམ། གང་ལ་ལག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧསྟི། ཧ་སྟི་ནཱ། བུད་མེད་དོ། །ཧསྟི་བྲྀནྡཾ། ཡོད་པའི་ནགས་སོ། །ཧསྟ་དནྟ་ལླས་རིགས་ལའོ་ཞེས་པས། ཨི་ནིའོ། །གང་ལ་པདྨ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར་ཎཱི། ན་ལ་ནཱི། ཀུ་མུ་ད་ནི། པདྨ་ནཱི། ཏ་མཱ་ལ་ནཱི། པུཥྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །ཨུ་ཎ་ལས་ངིཔའོ། །ཏཎྜ་ལཱི་ཏུཎྜཱི། ཋ་ན་ནི་དཔེར་ན། དྷ་ནི་ཀཿ། དྷ་ནི་ཀཱ། དྷ་ནི་ཀཾ །བྲིཧ་ལས་སོ་ཞེས་པས། ཨི་ནི་ཡང་སྟེ། ཨི་ནི་དང་ཋ་ན་དག་འགྱུར་རོ། །ཨའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྲི་ནི་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གྲགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཡ་ཤ་སྭཱི་ན། ཡ་ཤ་སྭ་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་འོ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པ་ཡ་སྭཱི། ཕྱུགས་རྫིའོ། །པ་ཡ་སཱི་ནཱི། བ་དྲུས་མའོ། །པ་ཡི་སྭི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་སྒྱུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མཱ་ཡཱ་བཱི་ནཱི། མཱ་ཡཱ་བི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །མཱ་ ཡཱ་བི་ན་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མེ་དྷཱི་བཱ། མེ་དྷཱ་བི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །མེ་དྷཱ་བི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲགྦཱི། སྲགྦི་ན་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །སྲགྦི་ཀུ་ལཾ། ཨ་ས་དང་མཱ་ཡཱ་མེ་དྷ་པྲ་ཛ་ལས་བི་ནིའོ་ཞེས་པས་བི་ནིཿའོ། །ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥ་ན་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་ཡང་རོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨུན་ལས་དཱིཔའོ་ཞེས་པས་ངཱིཔའོ། །ཡུ་ས་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མཛོད་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུརྞྞ་ཡུཿ། རྟགས་གསུམ་ག་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཡུ་ས་འོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཨཱུརྞྞ་ཧཾ་སུ་བྷས་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུས་སོ། །གྨི་ནི་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ངག་ཡོད་པ་དེ་ནི། བཱགྨཱ། བཱགྨི་ནི། བུད་མེད་དོ། །བཱགྨི་ནི་ཀུ་ལཾ། བ་ཙ་ལས་གྨ་ནི་ཞེས་པས་གྨི་ནིའོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དོ་ཙ་ཡིག་གི །དེའི་ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དེ། ག་ཡིག་གོ །ཨིན་ཧན་པཱུཥ་ན། ཨཱརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མང་པོས་སྨྲ་བ་དེ། བཱ་ཙ་ལཿ། བཱ་ཙཱ་ལཱ། བུད་མེད་དོ། །བཱ་ཙཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། ཨཱ་ཊ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མང་པོར་སྨྲ་བ་དེ། བཱ་ཙ་ཊཿ། རྟགས་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ལ་ཙ་དང་ཨཱ་ཙཊ་དག་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ལ་ཙ་དང་ཨཱཊ་ཙ་དགུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ན་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་པ་ནི། ཕ་ལ་ནིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལི་ནཱ། འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །གང་ལ་མཛེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བརྡྷི་ཎཿ། རྨ་བྱའོ། །བརྡྷི་ཎཱ། རྨ་བྱ་མོའོ། །བརྡྷི་ཎམ་ནགས་ཚལ་ལོ། །གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ལི་ནིཿ། སྐྱེས་བུའོ། །མ་ལི་ནཱ་ཟ་མ་སཱ་ཊཱི། མ་ལི་ནཾ། གོས་སོ། །ཕ་ལ་བརྡྷ་མ་ལ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ན་ཙའོ། །ཨཱ་ར་ཀ་ན་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། །བྲྀནད་རི་ཀཱ་བུད་མེད་དོ། །ཡང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཿ་སྟེ། སཱ་ཏྲ་ཀའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་ཀུ་ལཾ། བྲྀནྡཱའི་མཐར་ཨཱ་ར་ཀ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ར་ཀ་ནའོ། །གང་ལ་ར་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤྲིངྒ་ར་ཀཱཿཁྱུ་མཆོག་གོ །ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་མ་ཧེ་མོའོ། །ཤྲིངྒ་ར་ཀཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲིངྒ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ར་ཀ་ནའོ། །ཨཱ་ལུ་ཙ་ནི། དཔེར་ན་གྲང་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཤཱི་ཏཱ་ལུ། ཚ་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཨུཥྞཱ་ལུཿ། ཏྲི་པྲཱ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཏྲི་པྲ་ལུའོཿ་ཤྲཱིཏ། ཨུཥྞ། ཏྲི་བ་ལ་མི། བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཙའོ། །ཙ་ལུ་ནི། དཔེར་ན། ཁ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཧི་མེ་ལུཿའོ། །ཧི་མ་ལ་བཟོད་པ་ལ་ཙེ་ལུའོ་ཞེས་པས་ཙེ་ལུའོ། །ཙཱུ་ལ་ནི། དཔེར་ན། སྟོབས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བ་ལཱུ་ལཱཿ། རླུང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བཱ་ཏཱུ་ལཱཿ། བ་ལ་དང་བཱཏ་ལ་ཙཱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙཱུ་ལའོ། །ཨཎ་ནི། དཔེར་ན། གནས་འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཤཱིཥྛཿ། ཉི་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱདྒི་རི་སཿ། ངན་སྤོང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒྒ་བཿ། ཨནྡྷ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱནྡྷ་ཀ་ལཿ། བྲྀཥྞུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵ་བཿ། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བཿ། རིགས་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་
Chinese
ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་མ་ཏུ་པ་འོ། །པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཀ་ཨི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པའམ། ལྡན་པ་དེ་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ལཿ（梵文天城體：चूडाल，梵文羅馬轉寫：cūḍālaḥ，漢語字面意思：頂髻）。ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ（梵文天城體：कुमारक，梵文羅馬轉寫：kumārakaḥ，漢語字面意思：童子）。ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་ཀུ་མཱ་རཱི། ཙཱུ་ཌཱ་ལི་བྲཧྨ་ཎ་ཀུ་ལཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ལ་ཙ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི། བཏྶ་ལཿབཏྶ་ཨཾ་ཤ་དག་ལས་མཉེས་གཤིན་སྟོབས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །ཨི་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་དབུ་བ་ཡོད་པ་ནི། ཕེ་ནི་ལཿ། ཕེ་ན་ལཱ། ཕེ་ནི་ལཾ། དབུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །གང་ལ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཏུནྡི་ལཿ། གང་ལ་མཇུག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བིཙྪི་ལཿལམ་མོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །ས་དང་ད་དག་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལོ་མ་སཿ། ལོ་མ་སམ། གང་ལ་ནད་གཡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཱ་མ་ནཿ། པ་མ་ནཱ། པ་མ་ནཾ། ལོ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ན་དག་གོ་ཞེས་པས། གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ན་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཎ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པྲཱཛྙཿ（梵文天城體：प्राज्ञ，梵文羅馬轉寫：prājñaḥ，漢語字面意思：智慧）。ཙྪ་ཏྲཿ（梵文天城體：च्छत्र，梵文羅馬轉寫：cchattraḥ，漢語字面意思：傘）。པྲཱཛྙཱ་ནཱ་རཱི། པྲཱཛྙཱཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲཱདྡྷཿ（梵文天城體：श्रद्ध，梵文羅馬轉寫：śraddhaḥ，漢語字面意思：信仰）。ཤྲཱདྡྷཱ། ཤྲཱདྡྷཾ། ཨརྩྩཿ（梵文天城體：अर्च，梵文羅馬轉寫：arccaḥ，漢語字面意思：崇拜）。ཨརྩྩཱ། ཨཱརྩྩཾ། བཱརྟྟཿ（梵文天城體：वार्त्त，梵文羅馬轉寫：vārttaḥ，漢語字面意思：消息）。བཱརྟྟཾ། པྲཛྙ་ཤྲྡྡྷཱ། ཨརྩྩ་བྲྀཏྟི། ཤྲདྡྷ། ཨརྩྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨུ་ར་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སོ་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟུ་རཾ། དནྟུ་རཱ། དནྟུ་རའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། དནྟ་ལས་ཨུ་ར་ཙ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལའོ། །ར་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་དྷུ་རཿ（梵文天城體：मधुर，梵文羅馬轉寫：madhuraḥ，漢語字面意思：甜）。རོའོ། །མ་དྷུ་རཱ། འོ་མའོ། །མ་དྷུ་རཾ། ཆུའོ། །གང་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་ཥི་རཿ（梵文天城體：सुषिर，梵文羅馬轉寫：suṣiraḥ，漢語字面意思：空）。རླུང་ངོ༌། །གང་ལ་བུཥྐ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར། ཨུ་ཥ་སོགས་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་བསྒྲུབ་པོ། །བཿནི་དཔེར་ན། གང་ལ་སྐྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀེ་ཤ་བཿ（梵文天城體：केशव，梵文羅馬轉寫：keśavaḥ，漢語字面意思：髮）。ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཿའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །གང་ལ་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ཎི་བ། གང་ལ་དབྱིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧི་ར་ཎྱ་བཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རཱ་ཛཱི་བཾ། པདྨའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྞྞ་བཿ（梵文天城體：अर्णव，梵文羅馬轉寫：arṇavaḥ，漢語字面意思：海）。ཨརྞྞས་ཀྱི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །དེ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །གང་ལ་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གིཎྜཱ་བནྡྷ་བཿརོ་ཨ་ཛ་ག་བཾ་གཎྜྻ་ཇ་གཱཏ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །བ་ལ་ཙ་ན
English
It is called 'ra'. That which exists here is called 'matu pa'. The letter 'pa' means vowel. The letter 'u' means 'uka ita'. For example, 'la tsa' means: that which has a topknot or is endowed with it is 'cūḍālaḥ' (Sanskrit: चूडाल, cūḍālaḥ, meaning: topknot). 'kumārakaḥ' (Sanskrit: कुमारक, kumārakaḥ, meaning: boy). cūḍālā kumārī. cūḍāli brahmaṇa kulaṃ. Like that, it should be understood. 'La tsa' is derived from the limbs of living beings. That which has a topknot or is endowed with it is 'batsa laḥ', from 'batsa aṃśa', meaning pleasing strength. 'I la tsa' means: for example, that which has foam is 'pheni laḥ'. phena lā. pheni laṃ. 'I la tsa' is derived from foam. That which has three is 'tundi laḥ'. That which has a tail is 'bicchi laḥ lammo'. 'I tsa' is derived from 'piccha' etc., hence 'i la tsa'. 'Sa' and 'da' mean: for example, that which has hair is 'loma saḥ'. loma sam. That which has scabies is 'pāma naḥ'. pāma nā. pāma naṃ. 'Sa' and 'na' are derived from 'loma' etc. Therefore, 'sa' and 'na' should be established according to the number. 'Ṇa' means: for example, that which has wisdom is 'prājñaḥ' (Sanskrit: प्राज्ञ, prājñaḥ, meaning: wisdom). 'cchattraḥ' (Sanskrit: छत्र, chattraḥ, meaning: umbrella). prājñā nārī. prājñāṃ kulaṃ. 'śrāddhaḥ' (Sanskrit: श्रद्ध, śraddhaḥ, meaning: faith). śrāddhā. śrāddhaṃ. 'arccaḥ' (Sanskrit: अर्च, arccaḥ, meaning: worship). arccā. ārccaṃ. 'vārttaḥ' (Sanskrit: वार्त्त, vārttaḥ, meaning: news). vārttaṃ. prajña śraddha. arcca bṛtti. śraddha. arcca. bṛtti are all 'ṇa', therefore 'ṇa' should be established. 'U ra tsa' means: for example, that which has high and low teeth is 'danturaṃ'. danturā. danturao. From these word endings, 'u ra tsa' should be established from 'danta', meaning high and low teeth. 'Ra' means: for example, that which has sweetness is 'madhuraḥ' (Sanskrit: मधुर, madhuraḥ, meaning: sweet). Taste. madhurā. Milk. madhuraṃ. Water. That which is well accomplished is 'suṣiraḥ' (Sanskrit: सुषिर, suṣiraḥ, meaning: hollow). Wind. That which has 'buṣka' is 'puṣkara'. 'Uṣa' etc. From these, 'ra' is established. 'Baḥ' means: for example, that which has much hair is 'keśavaḥ' (Sanskrit: केशव, keśavaḥ, meaning: hair). 'Baḥ' is derived from 'keśa' etc., therefore 'baḥ'. That which has jewels is 'maṇi ba'. That which has wealth is 'hiraṇya baṃ'. That which has a garland is 'rājī baṃ'. Lotus. Also for others, it means long. That which has water is 'arṇavaḥ' (Sanskrit: अर्णव, arṇavaḥ, meaning: sea). 'Baḥ' is derived from the separation of 'arṇas'. That is also the separation. That which has a sapling is 'giṇḍā bandha baḥ', which is the name of 'ro ajaga baṃ gaṇḍya jāgāta', therefore 'baḥ'. Ba la tsa na