Tibetan
་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཎ་ལས་ཡཉའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལས་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་ཤས་ཡང་ནའོ། །གྲངས་དང་དོན་གཅིག་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་བུན་ནོ། །དཔྱ་དང་སྦྱིན་པ་དག་ལའོ། །ལན་གྲངས་ལས་ཀྲྀ་ཏྭ་པུ་ཙའོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བ་ཧུ་ལས་དྷཱ་ཡང་ངོ༌། །དྭི། ཏྲི། ཙ། ཏུར་ལས་སུ་ཙའོ། །ས་ཀྲྀཏ་དོ། །རང་བཞིན་ལ་མ་ཡཊའོ། །ཨ་ནནྟ། ཨ་བ། ས་ཐ། ཨི་ཏི་ཧ། བྷཻ་ཥ་ཛ་ལས་ཉྱའོ། །གལ་ཏེ་བི་དྱ་མེད་ན་ཏཱི་ཡ་ལས་ཨི་ཀ་ཀ་གོ།། ཡཱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀན་ནོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ནོར་བུ་ལའོ། །ཁ་བསྒྱུར་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་སོ། །ཀྟ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བི་ན་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་ཀའོ། །བཱ་ཙ་ལས་ཕྲེན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་རྨན་ལས་ཨཎའོ། །ཨོ་ཥི་དྷི་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎ་ཙ་ཨི་ནུཎ་ལས་སོ། །པྲ་ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །མྲྀད་ལས་ཏི་ཀན་ནོ། །བསྟོད་པ་ལས་སྣ་དག་གོ །ནཱ་མ། རཱུ་པ་ལས་དྷེ་ཡའོ། །བྷ་ག་ལས་ཡ་ཏ་ཡང་ངོ༌། །པཱུ་ར། མརྟྟ། ཀྵེ་མ། ཡ་བིཥྛ་ལས་སོ། །ན་བ་ལས་སོ། །ཏྣ་པ། ཏ་ན་ཁ་རྣམས་ཏེ། ནཱུ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ལས་རྙིང་པ་ལ་ན་ཡང་དེ། དེ་བ་ཏཱའི་མཐའ་ཅན་ལས་དེའི་དོན་ཡཏ་དོ། །ཨརྒྷ་ལས་སོ། །པཱ་དྱཾ་མོ། །ཨ་ཏི་ཐི་ལས་ཎྱའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལེ་ཀྲི་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཙྭིའོ། །ཨ་ཏུས་མ་ནས། ཙ་ཀྵུས། ཙེ་ཏས། ར་ཧས། ར་ཛས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཱ་ཏི་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཨ་དྷཱི་ན་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཏྲཱ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་མང་པོའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ཙཱ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌཱ་ཙའོ། །ཀྲྀཉ་ཡིས་དི་ཏཱི་ཡ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སཾ་བ་བཱི་ཛ་ལས་ཞིང་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་གུ་ཎ་ལས་སོ། །ས་མ་ཡ་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ས་པ་ཏྲ། ནིཥྤ་ཏྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ནིཥྐུ་ལ་ལས་ཤུབས་མེད་པ་ལའོ། །པྲི་ཡ་སུ་བ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། །དུཿ་ཁ་ལས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་ལས་ཚོས་པ་ལའོ། །ས་ཏྱ་ལས་མནའ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་ ཏྲ། བྷ་དྲ་ལས་སྐྲ་འབྲེག་པ་ལའོ། །བསྡུས་པའི་མཐའོ། །བགྲང་བ་དི་མ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལ་དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུ་སུ་ཨ་ཏི་ལས་སོ། །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་ཐི་ལས་ཡང་ནའོ། །པཱུར་ཨས། དྷུ་
Chinese
从……的子嗣的ཨཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生ཡཉའོ。第四品第三段完毕。从多和少的意义中产生作用，从吉祥中分出部分，也是这样。从数字和意义相同的事物中，想要获得。从第一个数字中产生བུན་ནོ。对于赋税和布施等。从次数中产生ཀྲྀ་ཏྭ་པུ་ཙའོ。对于不长的事物，从བ་ཧུ་中产生དྷཱ་也是这样。དྭི། ཏྲི། ཙ། ཏུར་中产生སུ་ཙའོ。ས་ཀྲྀཏ་也是这样。对于自性产生མ་ཡཊའོ。ཨ་ནནྟ། ཨ་བ། ས་ཐ། ཨི་ཏི་ཧ། བྷཻ་ཥ་ཛ་中产生ཉྱའོ。如果不存在བི་དྱ་，那么从ཏཱི་ཡ་中产生ཨི་ཀ་ཀ་གོ。从ཡཱ་བ་等事物中产生ཀན་ནོ。从ལོ་ཧི་ཏ་中产生珍宝。对于改变说法和无常等。从ཀཱ་ལ་中产生。从ཀྟ་中产生非常不……。从བི་ན་ཡ་等事物中产生ཐ་ཀའོ。从བཱ་ཙ་中产生花鬘。同样地，从ཀ་རྨན་中产生ཨཎའོ。从ཨོ་ཥི་དྷི་中产生非同类。从ཎ་ཙ་ཨི་ནུཎ་中产生。从པྲ་ཛྙཱ་等事物中产生也是这样。从མྲྀད་中产生ཏི་ཀན་ནོ。从赞颂中产生鼻音等。从ནཱ་མ། རཱུ་པ་中产生དྷེ་ཡའོ。从བྷ་ག་中产生ཡ་ཏ་也是这样。从པཱུ་ར། མརྟྟ། ཀྵེ་མ། ཡ་བིཥྛ་中产生。从ན་བ་中产生。ཏྣ་པ། ཏ་ན་ཁ་等，也是ནཱུ་也是这样。从པྲ་中，对于旧的事物，ན་也是这样。从具有天神结尾的事物中，对于它的意义产生ཡཏ་也是这样。从ཨརྒྷ་中产生。པཱ་དྱཾ་མོ。从ཨ་ཏི་ཐི་中产生ཎྱའོ。未产生的事物，它产生，ལེ་ཀྲི་བྷཱུ་ཨ་སྟི་具有，对于变化产生ཙྭིའོ。ཨ་ཏུས་མ་ནས། ཙ་ཀྵུས། ཙེ་ཏས། ར་ཧས། ར་ཛས་等也排除。对于显而易见的事物，从圆满中，ཀྱང་བཱ་ཏི་也是这样。对于它的ཨ་དྷཱི་ན་。应该布施，也是ཏྲཱ་也是这样。从དེ་བ་等事物中，对于第二和第七等，很多。从不明显的事物中跟随，从ཨ་ཙཱ་不是一个，从ཨི་ཏི་不是，产生ཌཱ་ཙའོ。从ཀྲྀཉ་中，对于དི་ཏཱི་ཡ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སཾ་བ་བཱི་ཛ་，对于田地。从第一个数字中，从གུ་ཎ་中产生。从ས་མ་ཡ་中，对于应该获得的事物。从ས་པ་ཏྲ། ནིཥྤ་ཏྲ་中，对于非常混乱的事物。从ནིཥྐུ་ལ་中，对于没有外壳的事物。从པྲི་ཡ་སུ་བ་中，对于随顺的事物。从དུཿ་ཁ་中，对于不随顺的事物。从ཤཱུ་ལ་中，对于着色的事物。从ས་ཏྱ་中，对于不是誓言的事物。མ་ ཏྲ། བྷ་དྲ་中，对于剪头发。总结的结尾。计数དི་མ་不是。对于供养，从其他意义中，在前面，从སུ་ཨ་ཏི་中产生。从ནཉ་中，对于不是其他意义。从པ་ཐི་中也是这样。པཱུར་ཨས། དྷུ་
English
From the offspring of Aṇa (ཨཎ་, Devanagari: अण, Romanization: aṇa, meaning: atom) comes Yañ. The third section of the fourth chapter is complete. From the meaning of more and less, acting from auspiciousness, a portion is also like that. From numbers and things with the same meaning, wanting to obtain. From the first number comes Bunno. For taxes and donations, etc. From the number of times comes Kṛtvāpuca. For things that are not long, from Bahu comes Dhā also like that. From Dvi, Tri, Ca, Tur comes Suca. Sa-kṛta also like that. For nature comes Mayaṭ. From Ananta, Ava, Satha, Itiha, Bhaiṣaja comes Nya. If Vidya does not exist, then from Tīya comes Ika-ka-go. From Yāva and other things comes Kan. From Lohita comes treasure. For changing speech and impermanence, etc. From Kāla comes. From Kta comes very not... From Vinaya and other things comes Thaka. From Vāca comes garland. Similarly, from Karman comes Aṇa. From Oṣidhi comes non-homogeneous. From Ṇa-ca-i-nuṇa comes. From Prajñā and other things comes also like that. From Mṛd comes Ti-kan. From praise comes nasals, etc. From Nāma, Rūpa comes Dheya. From Bhaga comes Yata also like that. From Pūra, Martta, Ṣema, Ya-viṣṭha comes. From Nava comes. Tna-pa, Ta-na-kha, etc., also Nū also like that. From Pra, for old things, Na also like that. From things ending in deities, for its meaning comes Yat also like that. From Artha comes. Pādyaṃ mo. From Atithi comes Ṇya. Things that have not arisen, it arises, Le-kri-bhū-a-sti having, for change comes Cvi. Atus-manas, Ca-ṣus, Cetas, Rahas, Rajas, etc., also excluded. For obvious things, from perfection, Kyaṃ-vāti also like that. For its Adhīna. Should be given, also Trā also like that. From Deva and other things, for the second and seventh, etc., many. From unclear things following, from Acā not one, from Iti not, comes Ḍāca. From Kṛña, for Ditīya, Tritīya-saṃbava-vīja, for the field. From the first number, from Guṇa comes. From Samaya, for things that should be obtained. From Sa-patra, Niṣ-patra, for very confused things. From Niṣkula, for things without husks. From Priya-suva, for things that are compliant. From Duḥkha, for things that are not compliant. From Śūla, for colored things. From Satya, for things that are not oaths. Ma Tra, Bhadra, for cutting hair. The end of the summary. Counting Dima is not. For offerings, from other meanings, in front, from Su-ati comes. From Nañ, for not other meanings. From Pathi also like that. Pūra-as, Dhu.
Tibetan
ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙའོ། །རྀཙ་ལས་སོ། །ནཉ། བ་ཧུ་ལས་མཱ་ཎ་བ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །པྲ་ཏི། ཨ་ནུ། ཨ་བ་ལས། སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ཀྵིན་ལས་སོ། །དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧ། རྀ་གྱ་ཛུ་ཥ། ཨ་ཀྵི་བྷྲུ་བ། དཱ་ར་གབ། ཨུ་རྦྦ་ཥྛཱི་བ། པ་དཥྛཱི་བ། ནཀྟཾ། དི་བ། རཱ་ཏྲཱིཾ་དི་བ། ཨ་ཧརྡྷི་བ། ས་ར་ཛ་པ། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥ། དྭྱཱ་ཡུ་ཥ། ཛཱ་ཏོཀྵ། མ་ཧོཀྵ། བྲྀ་དྡྷོཀྵ། ཨུ་པ་ཤུན། གོཥྛཱ་ཥྭ་རྣམས་སོ། །བྲཧྨ། ཧསྟི། རཱ་ཛ། པ་ལྱ་ལས་བརྟྩ་ས་ལས་སོ། །སཾ། ཨ་བ། ཨནྡྷ་ལས་ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཏཔྟ། ཨ་ནུ། ཨ་བ་ལས། ར་ཧས་ལས་སོ། །གཞི་ལས་པྲ་ཏི་ལས་ཨུ་རས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ག་བཾ་དཀྱུས་ལའོ། །དྭིསྟཱི་བཱ་ཏྲི་སྟ་བཱ་རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་དྷཱན་ལས་སོ། པཱཎྜུ་ཨུ་དཀ །ཀྲྀཥྞ་ལས་བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་ན་དཱི་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གྲངས་མེད་པ་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ལས་ཀྱང་ཨཾ་གུ་ལི་ལས་སོ། །ཨ་ཧས། སརྦ་ཕྱོགས་གཅིག །སཾ་ཁྱཱ་ཏ། པུ་ཎྱ། བཪྵ། དཱིརྒ་ལས་ཀྱང་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །ས་ཁི། ཨ་ཧས། རཱ་ཛན་རྣམས་ལས་ཊ་ཙའོ། །དང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇིག་པ་ལ་གོ་ལས་སོ། །ཨུ་རས་ལས་མཆོག་ལའོ། །ཨ་ནས། ཨ་ཤྨ། ཨ་ཡས། ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་མིང་དག་ལའོ། །གྲམ་ཀོ་ཊ་ལས་ཏཀྵན་ལས་སོ། །ཨསྟི་ལས་ཤྭན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲྀག །པཱུརྦྦ། ཨུཏྟ་ལས་ཀྱང་སཀྠི་ལས་སོ། །གྲངས་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ནཽ་ལས་དོན་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཁཱ་རཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལི་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧ་ཏ་དག་ལས་བྲཧྨ་ན་ལས་སོ། །ལྗོངས་ལས་སོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་དང་གི་དེན་ལ་ཙུ་ད་ཥ་ཧ་ལས་སོ། །ཤྲ་རཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་མེད་པའི་དོན་ལའོ། །ཨན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི། ན་དཱི། པཽརྞྞ་མཱ་སི། ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །ནི་ས་ལས་ཤེད་ལ་ཌ་ཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་ ལས་གྲངས་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ས་ཀྠི་ཨ་ཀྵིན་ལས་ཥཙའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་མཱུརྡྡྷན་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཨབ་བོ། །པྲ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ཨནྟར་བ་ཧིས་དག་ལས་ལོ་མན་ལས་སོ། །སྐར་མ་ལས་ནེ་ཏྲི་ལས་སོ། །ནཉ། སུ། བི་ཨུ་པ། ཏྲི་ལས་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །སུ་པྲཱ་ཏ། སུ་ཤྭ། སུ་དི་བ། ཤཱ་རི་ཀུཀྵ། ཙ་ཏུ་ར་པྲ་རྣམས་སོ། །ནཉ། སུ། དུར་རྣམས་ལས་སཀྠི་ལས་ཡང་ནའོ།
Chinese
然（ra）等亦非阿（a）之阿（a）嚓哦（ca'o）。日嚓（ri ca）等也。那ñ（nañ）。婆户（ba hu）等玛纳瓦（mā ṇa ba）嚓然（ca raṇa）等也。钵啰底（pra ti）。阿努（a nu）。阿瓦（a ba）等也。萨玛罗曼（sā ma lo man）等也。非眼等阿辛（a śin）等也。提那瓦（dhe nwa）纳度哈（na ḍu ha）。日伽（ri gya）祖夏（dzu ṣa）。阿辛布汝瓦（a śi bhru ba）。达惹嘎瓦（dā ra ga ba）。乌汝瓦士提瓦（u rba ṣṭī ba）。巴达士提瓦（pa da ṣṭī ba）。纳格当（na ktaṃ）。提瓦（di ba）。惹德林（rā trīṃ）提瓦（di ba）。阿哈尔提瓦（a har dhi ba）。萨惹杂巴（sa ra dza pa）。布汝沙玉沙（pu ru ṣā yu ṣa）。德亚玉沙（dw yā yu ṣa）。杂多休（dzā to ṣa）。玛侯休（ma ho ṣa）。布日提休（bṛ d dho ṣa）。乌巴逊（u pa śun）。郭士塔休（go ṣṭā ṣwa）等也。勃拉诃摩（bra hma）。哈士提（ha sti）。惹杂（rā dza）。巴里亚（pa lya）等布日嚓萨（bṛ cca sa）等也。桑（saṃ）。阿瓦（a ba）。安塔（a ndha）等达玛萨（ta ma sa）等也。休瓦萨（śwa sa）等瓦西雅萨（ba sī ya sa）等也。尼（ni）等强施日雅萨（śre ya sa）等也。达普塔（ta pta）。阿努（a nu）。阿瓦（a ba）等也。惹哈萨（ra ha sa）等也。基（gzhi）等钵啰底（pra ti）等乌惹萨（u ra sa）等也。阿努嘎瓦（a nu ga baṃ）德玉（dkyus）等也。德威士提瓦（dwi ṣṭī ba）德日士塔瓦（tri ṣṭa ba）日伽（ri ga）作也。钵啰（pra）等所有等阿塔纳（a dhā na）等也。邦度（pā ṇḍu）乌达嘎（u da ka）。格日什纳（kṛ ṣṇa）等布弥（bhū mi）等也。格让（graṃs）等纳提（na dī）郭达瓦日（go dā ba ri）等也。格让（graṃs）美巴当顿（don）贤玛银贝格让（gzhan ma yin pa'i graṃs）等也昂古里（aṃ gu li）等也。阿哈萨（a ha sa）。萨日瓦（sa rba）秋格（phyogs）吉（gcig）。桑卡亚塔（saṃ khyā ta）。布尼亚（pu ṇya）。瓦日沙（ba rṣa）。提日嘎（dī rga）等强惹德日（rā tri）等也。萨克（sa khi）。阿哈萨（a ha sa）。惹杂（rā dza）然（ran）等吒嚓哦（ṭa ca'o）。当格（daṃg）义（gi）顿（don）玛银巴拉（ma yin pa la）弥吉巴拉（mi 'jig pa la）郭（go）等也。乌惹萨（u ra sa）等秋（mchog）等也。阿纳萨（a na sa）。阿什玛（a śma）。阿亚萨（a ya sa）。萨惹萨（sa ra sa）然（ran）等日巴当（rig pa daṃ）明（ming）等也。格让郭吒（gram ko ṭa）等塔贤（ta ṣan）等也。阿士提（a sti）等休瓦（śwa）等也。涅瓦尔杰瓦（nye bar 'jal ba）等索恰玛银巴拉（srog chags ma yin pa la'o）。姆日嘎（mṛ ga）。布日瓦（pū rbba）。乌塔（u tta）等强萨克提（sa kthi）等也。格让当（graṃs daṃ）阿尔塔（a rdda）等瑙（nau）等顿（don）吉巴拉（gcig pa la）等也。卡日（khā rī）等阳纳哦（yaṃ na'o）。德威（dwi）德日（tri）等安扎里（a ñja li）等也。古玛哈塔（ku ma ha ta）等勃拉诃摩纳（bra hma na）等也。炯（ljoṃs）等也。衮度巴拉（kun sdud pa la）当格（daṃg）义（gi）顿（don）拉祖达休哈（la zu da ṣa ha）等也。施日阿惹塔（śra ra ta）拉索（la so）等然（ran）等格让（graṃs）美贝顿（med pa'i don）拉哦（la'o）。安（an）等也。玛宁（ma niṃ）等阳纳哦（yaṃ na'o）。吉日（gi ri）。纳提（na dī）。包日纳玛斯（pau rṇṇa mā si）。阿格惹哈亚尼（ā gra hā ya ṇī）。日雅（ṛ ya）等也。尼萨（ni sa）等谢（śed）等达嚓哦（ḍa ca'o）。瓦户玛银巴（ba hu ma yin pa） 等格让（graṃs）等顿（don）贤拉哦（gzhan la'o）。让格（raṃg gi）延拉（yan lag）等萨克提（sa kthi）阿辛（a śin）等休嚓哦（ṣa ca'o）。昂古里（aṃ gu li）等兴拉哦（śiṃ la'o）。德威（dwi）德日（tri）等姆日丹（mū rddhan）等也。德然（de ran）等佐巴拉（rdzogs pa la）阿布哦（a bbo）。钵啰玛尼（pra mā ṇī）等也。安达尔瓦希斯（a ntar ba his）等罗曼（lo man）等也。嘎玛（skar ma）等涅德日（ne tri）等也。那ñ（nañ）。苏（su）。比（bi）乌（u）帕（pa）。德日（tri）等嚓德日（ca tur）等阿嚓哦（a ca'o）。纳比（nā bhi）等也。苏钵啰塔（su prā ta）。苏休瓦（su śwa）。苏提瓦（su di ba）。夏日古沙（śā ri ku śa）。嚓德日钵啰（ca tu ra pra）然（ran）等也。那ñ（nañ）。苏（su）。度日（dur）然（ran）等萨克提（sa kthi）等阳纳哦（yaṃ na'o）。
English
Ra, etc., also not A's A ca'o. Ri ca, etc., too. Nañ. Bahu, etc., to Māṇava carana, etc. Prati. Anu. Ava, etc., too. Sāma loman, etc., too. Not eye, etc., to A śin, etc., too. Dhenwa naḍu ha. Ri gya dzu ṣa. A śi bhru ba. Dā ra ga ba. U rba ṣṭī ba. Pa da ṣṭī ba. Naktaṃ. Di ba. Rā trīṃ di ba. A har dhi ba. Sa ra dza pa. Puru ṣā yu ṣa. Dw yā yu ṣa. Dzā to ṣa. Ma ho ṣa. Bṛ d dho ṣa. U pa śun. Go ṣṭā ṣwa, etc., too. Brahma. Hasti. Rā dza. Palya, etc., to Bṛ cca sa, etc., too. Saṃ. Ava. Andha, etc., to Tama sa, etc., too. Śwa sa, etc., to Basī yasa, etc., too. Ni, etc., also to Śre yasa, etc., too. Tapta. Anu. Ava, etc., too. Ra ha sa, etc., too. Gzhi, etc., to Prati, etc., to U ra sa, etc., too. Anu gabaṃ to Dkyus, etc., too. Dw i ṣṭī ba tri ṣṭa ba does Rig. Pra, etc., from all, etc., to A dhāna, etc., too. Pāṇḍu udaka. Kṛ ṣṇa to Bhū mi, etc., too. Graṃs, etc., to Nadī godā bari, etc., too. Graṃs med pa and Don gzhan ma yin pa'i graṃs, etc., too, to Aṃ guli, etc., too. A ha sa. Sarva phyogs gcig. Saṃ khyā ta. Pu ṇya. Barṣa. Dī rga, etc., also to Rā tri, etc., too. Sa khi. A ha sa. Rā dza ran, etc., Ṭa ca'o. To Daṃg gi don ma yin pa la, to Mi 'jig pa la, to Go, etc., too. To U ra sa, etc., to Mchog, etc., too. A na sa. A śma. A yasa. Sa ra sa ran, etc., to Rig pa daṃ and Ming, etc., too. Gram ko ṭa to Ta ṣan, etc., too. Asti to Śwa, etc., too. To Nye bar 'jal ba, to Srog chags ma yin pa la'o. Mṛ ga. Pū rbba. U tta, etc., also to Sa kthi, etc., too. To Graṃs daṃ and Ardda, to Nau, to Don gcig pa la, etc., too. Khārī, etc., also Yaṃ na'o. Dwi tri, etc., to Añjali, etc., too. Ku ma ha ta, etc., to Brahma na, etc., too. Ljoṃs, etc., too. To Kun sdud pa la, to Daṃg gi den la, to Zu da ṣa ha, etc., too. Śra ra ta la so, etc., ran, etc., to Graṃs med pa'i don la'o. An, etc., too. Ma niṃ, etc., also Yaṃ na'o. Gi ri. Nadī. Paurṇamāsi. Ā gra hāyaṇī. Ṛ ya, etc., too. Nisa to Śed, Ḍa ca'o. Ba hu ma yin pa to Graṃs to Don gzhan la'o. Raṃg gi yan lag to Sa kthi a śin to Ṣa ca'o. Aṃ guli to Śiṃ la'o. Dwi tri to Mū rddhan, etc., too. De ran to Rdzogs pa la Abbo. Pramāṇī, etc., too. Antar bahis to Loman, etc., too. Skar ma to Netri, etc., too. Nañ. Su. Bi u pa. Tri to Catur to A ca'o. Nā bhi, etc., too. Su prā ta. Su śwa. Su di ba. Śā ri ku śa. Catur pra ran, etc., too. Nañ. Su. Dur ran to Sakthi to Yaṃ na'o.