Tibetan
འདིར་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་སྣང་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཁོ་ནར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་འདིའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ལྡན་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ན་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་དཔུང་བཅོམ་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔུང་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པའི་དོན་ཞེས་པ། དམིགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གང་སྣང་བ་ཞེས་པ་འདིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བའི་དོན་དམིགས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །གཞན་སྣང་བའི་ཡང་ཞེས་པ་ཚོགས་པ་སྣང་བའི་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །བསགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ། ཚོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསགས་པ་སྟེ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སོགས་པ་ཡང་ཚོགས་པའོ། །བསགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ནི་ ཚོགས་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱེད་པའི་བྱེད་པར་བྱས་ནས་སྣང་བ་དམིགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཞས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཐལ་འགྱུར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་པས། རྣམ་པ་དུ་མའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལ། ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཞེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ། དོན་དེ་ལས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཐོབ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པོ། །རྫས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྫས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་ སྣང་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རིགས་པ་འདི་སྨྲ་པར་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཤེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བུམ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་འཐད་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེས་དེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་དེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ལས་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདུས་པ་སྣང་པ་ཉིད་ལས་དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འདོད་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ཕན་བཏགས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱོའོ་ཞེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ། སོ་སོ་བ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སོ་སོ་བ་ཁོ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་གིས་དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནའོ། །གང་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་བས་མིན་ཞེས་པ་ཆོགས་པའི་སྣང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལྔ་པོ་བསགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚེགས་པར་སྣང་བས་ས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བྱེད་པའི་ཀཱ་ར་ཀུ་རུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར། །ཞེས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱས། །ཞེས་པ། དེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་སྟོན་པ་མཐོང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཐ་སྙད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་པའི་བློའོ་ཞེས་ཡུལ་མེད་པར་ཡང་ཐ་སྙད་སྟོན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པར་བཤད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དོན་གང་གིས་ཤེས་པ་གང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་དང་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཤེས་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ཡང་ཡུལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ། སྤྱི་ཡང་བཏགས་པ་བློ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པར་འགྱུར། དེས་ན་གང་གིས་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མཐོང་བྱ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཁས་ བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཅུང་ཟད་དུ་གྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། དེ་ཡང་མེད་དོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་དོན་འདི་བརྗོད་ཟིན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་བརྗོད་ཅེ་ན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྔར་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་ཕྲ་མོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་འདི་བཤད་ལ། ད་ལྟ་ནི་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་གང་རགས་པ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དོ། །སྔར་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་དོགས་ནས། དེའི་བལྟ་བྱ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས། སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པར་བཞེད་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་ལ། དེ་ལྟ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་བ་ལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དེའི་བལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཟུང་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པ་འགའ
Chinese
在此将解释所用之义。对于任何显现之事物，生起了知，那是否就是所用呢？对于诸如此类，应如是类推，并加以驳斥。因此，为了论证唯有普遍存在依赖于外境的量等之安立是不合理的，故撰写此论。应如是理解。其中，对于外境论者来说，强大者乃是自宗的各派。因为必定摧伏彼等，其他各派必定唯有被摧伏。犹如摧毁了主帅的军队，其他军队亦随之覆灭一般。因此，唯有与彼等一同进行辨析。所谓“所缘之义”，即是所缘之语的意义。所谓“任何显现之事物”，这是因为色等极微各自不以自性显现，并且在集合的形态中，对于彼等，各别的识亦显现，因此，显现之义即是所缘之义。所谓“如果如何”，等等，是原因之义。所谓“如何存在”，即是蓝色等的自相。所谓“其他显现之亦”，即是集合显现之亦。所谓“如果亦不产生自显现之识，即便如此”，是“亦”字的意义。所谓“以积聚为所缘之故”，即是以集合为所缘之故，积聚等。所谓“等”，也是集合。以积聚为所缘，是因为彼等显现为集合。或者说，以积聚本身为所缘，即是因为显现为集合之故。以此，将“所缘”作为能作之能作，而以“显现”一词来表达“所缘”。所谓“唯缘于世俗存在”，即是非现量。所谓“缘于世俗存在，即是因为集合并非实有之故”。以此，凡是缘于世俗存在的，都不是现量，如同忆念等。根识也是如此，这是宣说了与周遍相违背的反驳。那么，那难道不是实有之极微的形态吗？彼等...
English
Here, the meaning of 'object of experience' will be explained. Regarding whether the arising of knowledge in relation to whatever appears is the object of experience, and so forth, it should be inferred similarly and refuted. Therefore, this treatise is composed to prove that it is unreasonable to establish valid cognition, etc., as being solely dependent on external objects. This should be understood. Among them, for those who assert external objects, the powerful ones are their own schools. Because by necessarily defeating them, the others will necessarily be defeated. Just as when the army of the chief is destroyed, the other armies also perish, therefore, only with them will we engage in analysis. The meaning of 'object of focus' is the meaning of the word 'focus'. 'Whatever appears' means that because the atoms of form, etc., do not appear individually by their own nature, and also in the form of a collection, separate consciousnesses appear to them, therefore, the meaning of appearance is shown as the meaning of focus. 'If how,' etc., is the meaning of cause. 'How it exists' means the own-character of blue, etc. 'Other appearance also' means the appearance of the collection also. 'If it also does not produce self-appearing consciousness, even so' is the meaning of the word 'also'. 'Because it focuses on accumulation' means because it focuses on collection, accumulation, etc. 'Etc.' is also collection. Focusing on accumulation is because they appear as a collection. Or, focusing on accumulation itself is because it appears as a collection. With this, 'focus' is made the agent of the agent, and 'appearance' is expressed by the word 'focus'. 'Only focusing on what exists conventionally' means that it is not manifest. 'Focusing on what exists conventionally is because the collection is not substantially existent.' With this, whatever focuses on what exists conventionally is not manifest, like memory, etc. Sense consciousness is also like that, which is a contradictory consequence that contradicts pervasion. Then, is that not the form of the atoms that are only substantially existent? Those...
Chinese
因此，由于相互依存的事物以这种方式各自显现，对于宣说多种事物，所说的是从未成立之事，这是针对怀疑的回答。例如，“意欲”等，意欲是指承诺。对于显现为蓝色等的各种识，从那个事物来说，从这个特征来看，你的宗派会变成现量。为什么呢？因为已经说了，像那样等，那些是指显现为蓝色等的识。即使它存在于集合的假立中，对于蓝色等的微尘集合，即使它存在于假立中，即使是那样，蓝色和黄色等的识也会获得作为实体的状态，这是按照你所希望的理路。或者，那些是指蓝色等的微尘，它们获得了作为实体的状态。对于实体和数量等状态也获得了，如果仅仅因为微尘的状态，集合的状态才是真实存在的，那么实体和数量等也仅仅因为微尘的状态而变成真实存在的。而且，从那之中，具有那种状态的识，你所希望的显现为现量般的显现，也会变成现量。对于那个，也能说这种道理，即已经说了的那些仅仅等。如果怎样等，这是为了安置其他的方面。如果那样变成等，对于实体等所了解的，不会过度成为现量，这是它的意思。为什么呢？因为已经说了，像那样那些等，像那样是指瓶子等的自性。那些是指实体等。那些不像蓝色等的微尘那样，不是以自性存在的，瓶子的识是二取的识，那些也以识来命名。也不是从那之中产生，因为那些不是以自性存在的。因此，它的识不会过度成为现量，并且缘取世俗存在的本身也没有成立。因为什么缘故
English
Therefore, since mutually dependent things appear separately in this way, for speaking of various things, what is said is something that has never been established, this is the answer to the doubt. For example, "desire" etc., desire refers to commitment. For the various consciousnesses that appear as blue etc., from that thing, from this characteristic, your sect will become direct perception. Why? Because it has been said, like that etc., those refer to the consciousnesses that appear as blue etc. Even if it exists in the imputation of the collection, for the collection of blue etc. minute particles, even if it exists in imputation, even if it is like that, the consciousnesses of blue and yellow etc. will obtain the state of existing as entities, this is according to the reasoning you desire. Or, those refer to the minute particles of blue etc., they obtain the state of existing as entities. For the states of entity and number etc. are also obtained, if only because of the state of minute particles, the state of collection is truly existent, then entity and number etc. will also become truly existent only because of the state of minute particles. Moreover, from that, the consciousness with that state, the appearance that you desire to appear like direct perception, will also become direct perception. For that, this reasoning can also be said, that is, what has been said, those only etc. If how etc., this is to place other aspects. If it becomes like that etc., what is understood about entity etc. will not excessively become direct perception, this is its meaning. Why? Because it has been said, like that those etc., like that refers to the nature of pot etc. Those refer to entity etc. Those are not existent in themselves like minute particles of blue etc., the consciousness of the pot is the consciousness of dualistic grasping, those are also named as consciousness. Nor does it arise from that, because those are not existent in themselves. Therefore, its consciousness will not excessively become direct perception, and the very object of conventional existence is also not established. Because of what reason