Tibetan
ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚུངས་པ་ལ་ནི། ཆོས་མཐུན་ཉིད་ལའང་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་སྐབས་སོ། །གང་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་སྒྲའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་ཞིག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོད་ཟླར་སྦྱོར་བའི་མཉན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ནི་འདིར་རེ་ཞིག་དོད་ཟླར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དུ་མའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་གི་ཅི་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་པ། ཅི་བུམ་པ་ཁོ་ན་དང་སྒྲ་ཁྱད་པར་མེད་དམ། འོན་ཏེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ཡང་ཡིན། ཡང་ན་ཅི་བུམ་པའི་ཆོས་གཅིག་དང་སྒྲ་ཁྱད་པར་མེད་པའམ། འོན་ཏེ་བུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཡིན་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །བྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་ངོ་ཞེས་པ། འདིར་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ དེ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱ་ན་ཞེས་པ་འདིས་དེའི་ལུགས་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཚུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ལ་ནི་དངོས་སུ་ཁྱད་པར་སྟོན་ཅིང༌། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩོལ་བ་ལས་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་པས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཅི་ཞེ་ན་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལས་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པར་ལྟར་སྣང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་མེད་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའོ། ། རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའམ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ནི་དེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གྲུབ་པ་དེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། ཞིག་ནས་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་གསུངས་པ། གྲུབ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཚོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་ཆོས་གཞན་ཡང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་དག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འགལ་བའི་ཆོས་སོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་དེར་རྩོད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཚོས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཚོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཤད་པ་ཡང་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྡུད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གནོད་བྱེད་ཆོས་ལ་ཡང༌། །མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་མེད་བྱེད། །རྩོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད། གཏན་ཚིགས་ལ་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་འདོད་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་ལ་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་གི་སྒྲའོ། །སྐྱོན་མེད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྩོད་པ། དེ་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཚུངས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལན་རྣམས་སུ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལན་རྣམས་འགྱུར་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ལའོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་མཐའ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་སུན་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་གནས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལན་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དོད་ཟླར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་མ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་དོད་ཟླར་གནས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པར་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་པས་དོད་ཟླར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པར་རྩོད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་དང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དོད་ཟླར་གནས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པར་རྩོད་པ་ལས་དང༌། མཐའ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དོད་ཟླར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པར་རྩོད་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཚུངས་པ་དང་པོ་ལ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོད་ཟླར་གནས་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་རྩོད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ལ་གནོད་མེད་ན། །ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་རྩོད་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་ཆད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུར་མཐོང་བས་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་སྒྲའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་དམ་འཆའ་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཉན་པར་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་སྒྲ་རུ་མི་འགྱུ
Chinese
ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །（“返回”等等。）对于相同的分别念，也可以说在相似性上存在差异。这句话说明了相似性的例子。因为刚刚产生的（声音）与瓶子等事物的声音相似，但与其他事物不同。如果有人不明白，这样一来，某物与某人岂不是会变成一体？因此说，因为没有对等结合的听闻等等。除了要证明的事物之外，在这里暂时无法理解为对等结合，因为没有听到。要证明的事物本身因为是当下的情况，所以是接近的，因此要理解为“那个”。“没有差别会太过分”这句话，因为是多种含义，所以“做”在这里要理解为“太过分”的意思。因此，要证明的事物具有的性质，因为与相似性的例子变成一体，所以导致没有差别，这说明了没有差别是相同的。如果某物与某物之间没有差别，那么是只有瓶子和声音没有差别吗？还是与其他事物，比如粗布等也没有差别？或者是一个瓶子的性质与声音没有差别吗？还是与瓶子的所有性质都没有差别？因此说，因为没有进行区分，所以与所有事物的全部性质都没有差别。在这里，没有丝毫接近的区分，因此要理解为所有事物的性质之间，彼此没有差别。如果说，除了看到瓶子和相似性之外，还要做到没有差别，这表明了那种观点非常过分，因为无论根据什么，都会导致没有差别。瓶子的所有性质等等，都会导致没有差别。从所有事物彼此之间的相似性来说，从可衡量性等等来说，所有事物都会变成一体，这说明了没有差别是相同的。“不是非常不同”是指རྣམ་ར
English
phyir zhes pa la sogs pa'o. rnam par rtog pa mtshungs pa la ni. chos mthun nyid la'ang khyad par brjod. ces pa'i tshig las chos mthun pa nyid kyi dpe'i skabs so. gang phyir brtsal ma thag tu byung ba nyid ni sgra'i chos mthun pa nyid kyi dpe bum pa la sogs pa dang chos mthun pa nyid de. gzhan dang ni ma yin no. de lta na yang mi zhig dang lhan cig ci zhig gcig nyid du thal bar 'gyur ba mi shes so zhe na. de'i phyir gsungs pa. dod zlar sbyor ba'i mnyan pa med pa'i phyir zhes pa la sogs pa'o. bsgrub par bya ba las gzhan ni 'dir re zhig dod zlar sbyor ba nyid du rtogs par byar nus pa ma yin te. de ma thos pa nyid kyi phyir ro. bsgrub par bya ba nyid kyang skabs yin pa nyid kyi phyir nye ba nyid de. de'i phyir de'i zhes rtogs par bya'o. khyad par med par thal bar 'gyur zhes pa du ma'i don can nyid kyi phyir byed pa ni 'dir thal bar 'gyur ba'i don du rnam par shes par bya'o zhes ston to. de ltar bsgrub par bya ba'i chos can ni. chos mthun pa nyid kyi dpe dang gcig nyid du thal bar 'gyur pa'i phyir khyad par med par thal bar 'gyur bar byed pa ni khyad par med pa mtshungs pa'o zhes bshad par 'gyur ro. ci zhig gi ci zhig dang lhan cig khyad par med ces pa. ci bum pa kho na dang sgra khyad par med dam. 'on te snam bu la sogs pa gzhan dang yang yin. yang na ci bum pa'i chos gcig dang sgra khyad par med pa'am. 'on te bum pa'i chos rnams thams cad dang yin zhes pa 'di'i phyir gsungs pa. byad par du ma byas pa nyid kyi phyir thams cad kyi thams cad dang ngo zhes pa. 'dir khyad par nye bar blangs pa cung zad kyang med de de'i phyir dngos po thams cad kyi chos rnams thams cad dang. phan tshun khyad par med par rig par bya'o. gal te bum pa dang chos mthun pa nyid mthong ba las gzhan yang khyad par med par bya na zhes pa 'dis de'i lugs la ha cang thal ba ston par byed de. gang gi dbang gis khyad par med par thal bar 'gyur ba'o. bum pa'i chos thams cad ces ba la sogs pas de khyad par med par thal bar 'gyur ba'o. thams cad kyi phan tshun chos mthun pa nyid las zhes pa gzhal bya nyid la sogs pa las 'gro ba thams cad gcig nyid du thal bar 'gyur te. khyad par med pa nyid du thal bar 'gyur ro zhes pa 'di khyad par med par mtshungs pa'o. shin tu tha dad pa ma yin pa zhes pa ni rnam r
Chinese
对于相似的推论，实际上显示了差别。而在这里，通过变成没有差别的方式，“索”这个词仅仅是连接，并不是不同的意思。因此，不是非常不同，因此，看起来就像是不确定的。因为根本不存在的缘故，意思是说，刚刚产生的和无常的两者，都是根本不存在的。这样，刚刚产生的本身就是刚刚出现的，那也是根本不存在的，因为在努力之前是没有的。无常本身也根本是不存在的。因此，由于所证和能证没有差别，所以“承诺的意义的一部分是理由”这句话本身就没有成立。这看起来也是没有成立，为什么呢？因为说了“生之前没有”等等。生之前没有的是什么，那就是生之前没有的。那又是什么呢？因为是场合，所以是刚刚产生的，那就是努力之前没有产生的，这是非常出名的。因为它被虚构为所证的自性，并且使所证和能证变成没有差别，所以这看起来是没有成立的。生之前没有也被虚构为所要证明的，从而显示出与所证的法不同。所证的法就是无常，是从之前的状态中产生的差别。 刚刚产生的本身就是刚刚产生，或者是具有明显显现的知识特征的其他法。在这里，因为它已经成立了，所以也不是要证明的。那么是什么呢？是成立的那个显示为无常，是具有坏灭消失等名称的状态差别之自性。如所说，“通过成立”等等。像无常一样，其他法也是要证明的，意思是说，刚刚产生的本身就像见到无常一样，证明无常，就像要着色一样等等，还有与所证的差别相违背的其他法，并且在具有它的瓶子等等上见到。
English
For similar inferences, a distinction is actually shown. But here, by becoming without distinction, the word "so" is merely a connection, not a different meaning. Therefore, it is not very different, and therefore, it appears to be uncertain. Because of the very non-existence, it means that both what has just arisen and impermanence are both utterly non-existent. Thus, what has just arisen is itself what has just appeared, and that is also utterly non-existent, because it did not exist before the effort. Impermanence itself is also utterly non-existent. Therefore, since there is no difference between what is to be proven and what proves it, the statement "one aspect of the meaning of the commitment is the reason" is itself not established. This also appears to be unestablished. Why? Because it is said, "non-existent before arising," and so on. What is non-existent before arising is what is non-existent before arising. And what is that? Because of the occasion, it is what has just arisen, which is what did not arise before the effort. This is very famous. Because it is fabricated as the nature of what is to be proven, and causes what is to be proven and what proves it to become without distinction, this appears to be unestablished. What is non-existent before arising is also fabricated as what is to be proven, thereby showing that it is different from the dharma to be proven. The dharma to be proven is impermanence, which is the difference that arises from the previous state. What has just arisen is itself what has just arisen, or another dharma with the characteristic of manifest knowledge. Here, because it is already established, it is not to be proven. So what is it? It is that which is established that shows impermanence, the nature of the difference in state with names such as destruction and disappearance. As it is said, "through establishment," and so on. Like impermanence, other dharmas are also to be proven, meaning that what has just arisen is like seeing impermanence, proving impermanence, like coloring, and so on. There are also other dharmas that contradict the difference to be proven, and are seen on pots and so on that possess it.