Tibetan
ཕྱིར་ཏེ། རྩོལ་མ་ཐག་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་གདགས་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྔ་མ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་ཅིག་ཤོས་ལས་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དོན་གྱིས་གོ་བས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་མོད། སྐྱེས་པ་ཡང་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་བ་ཡང་ང་ཞེས་པ་སྒྲ་སྐྱེས་བ་ ནའོ། །རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཞེ་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་སྲས་བས། དོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བྱུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པའོ་ཞེས་པར་རོ། །དེའི་ཀློག་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་མ་ངེས་བ་ལྟར་སྣང་བའོ། །འབྲས་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཆ་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་ཉིད་དེ་བྱས་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཞན་གྱི་ཆ་སྟེ་དབྱེ་བའི་ཆའོ། །དེ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པར་ཚིག་གང་གིས་སྟོན་པ། དེ་ནི་འབྲས་མཚུངས། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ། འཇི་བ་དབྱུ་གུ་འཁོར་ལོ་དང་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །འདིར་སྒྲ་ལས་ཅིར་ཞེས་པ། གང་ལས་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་བྱས་བ་ཉིད་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་བ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་བྱས་པ་ཉིད་སྒྲ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་བ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་དེས་པར་གཟུང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བས་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་པ། སྒྲའི་གང་བྱས་པ་ཉིད་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་པ་སྒྲའི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེའི་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བའམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མཐུན་བ་ཉིད་དུ་ཞེ་བར་བླངས་བའི་བུམ་པ་ལ་བྱས་བ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་བར་གཟུང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མི་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་དོན་དང་དོན་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་ན་དེ་ནི་སྤྱིའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མེད་བར་འཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དཔེ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་དང་དཔེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་དཔེ་དང་དཔེའི་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་ལྷག་མཐོང་བས་ཏེ། ཡང་དང་ཙཀ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བར་འདོད་པའི་དོན་ལས་བཟློག་བའི་དོན་ཚིག་གང་གིས་སྒྲུབ་སྟེ། སྟོན་པ་དེ་ཆོས་མཐུན་མཚུངས་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བར་བྱས་བ་ན་ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དཔེར་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་བ་ཡིན་ན་དཔེར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཆས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དཔེར་བྱས་པའི་བུམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་སྒྲ་མི་རྟག་བ་ཡིན་ན་དཔེར་བྱས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་མཚུངས་པའོ། །སྔ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་གཉིས་ལ་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དཔེར་བྱས་པའི་བུམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་སྒྲ་མི་རྟག་བ་ཡིན་ན། དཔེར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ། དཔེར་བྱས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་པའི་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྔ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འདྲ། །ཞེས་པ་འགལ་པ་མི་འཁྲུལ་བ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེན་གསུངས་པ། མ་ངེས་པར་སྣང་བ་གཉིས་བོ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེའི་ཚིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གཏན་ཚིགས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མཐུན་པ་མཚུངས་པའམ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྟེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ངེད་ཀྱི་དཔེ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བར་རྩོད་པར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྗེས་འགྲོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་ཡང༌། །དཔེ་ལྟར་སྣང་པ་བརྗོད་པ་ཡང༌། །ཞེས་དཀྱུས་མ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་སྲིད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དཔེ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །བུམ་པ་ཇི་ལྟ་བདེ་ལྟར་སྒྲའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ མཐུན་པ་ཉིད་བཀག་པས་བུམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གཞུང་འཛུགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྲེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་ཏེ། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྲེ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན། དེ་ལས་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ན་ནི་བུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ག་ལ་སྲིད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་ཉེ་པར་བསྡུ་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལུས་ཅན་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ན་སྐྱོན་འདི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒྲུབ་བར་ནུས་ཤེ་ན། མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་དག་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་རྩོད་པ་ནི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བར་རྩོད་པར་ཡང་འཐད་དོ། །འདི་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་སྟོན་པ་ཙམ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་ཙམ་དུ་དཔེར་བསྟན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྲིད་ཙམ་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་ཙམ་དཔེ་ཉིད་ཡིན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆོས་གཉིས་དང་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་
Chinese
因此，这是由于对刚刚产生的（事物）进行臆测。其中，臆测有五种，似乎并非没有未成立的情况，而另一种似乎是不确定的。实际上，通过理解，这是因为臆测其为常恒。又为何似乎是未成立的情况呢？回答说：“产生是”等等。对此，这里可以这样翻译：如果说产生的事物也不是刚刚产生的，那么，因此回答说：“那是在那时存在的”指的是声音的产生。因为不是刚刚产生的，所以说“是”等等。因为是刚刚产生的，所以说“无常”。实际上，这可以这样表达：因为不是刚刚产生的，所以是常恒。因此，通过阅读等方式说“不确定”，这似乎是不确定的。果即是他即分由。这是说，果即是被造作的。他的他者的部分，即是区分的部分。以强调它的理由，用什么词语来表示所要证明的不能成立呢？那就是果相同。如果说瓶子是被他者造作的，那么，指的是泥土、木棍、轮子和线等原因。这里说“声音从何处”，指的是从哪里变得像它一样无常，声音上并没有它的造作性。那时，似乎是未成立的情况，这是因为瓶子的造作性在声音上没有成立。瓶子等无常的事物上没有，应该理解为仅仅在瓶子等无常的事物上，因为后面会说在常恒的事物上也没有。因为相违而似乎是，声音的任何造作性只存在于不相似的一方。如果说只有这个，指的是声音的造作性。例子的过失似乎是，为什么呢？因为是作为同法而接近的缘故，作为同法而接近的瓶子上没有造作性，因此，例子似乎是与能立相离的过失。又为何在抓住差别后不进行推论呢？回答说：“那是”等等。差别是对事物和事物分别确定的。
English
Therefore, it is due to speculating on things that have just arisen. Among them, there are five types of speculation, which seem to be not without cases of non-establishment, while another seems to be uncertain. In reality, through understanding, it is because of speculating it to be permanent. Also, why does it seem to be a case of non-establishment? The answer is, "The arising is," and so on. To this, it can be translated here as: If it is said that the arising thing is not just arisen, then, therefore, the answer is, "That which exists at that time" refers to the arising of sound. Because it is not just arisen, it is said "is," and so on. Because it is just arisen, it is said "impermanent." In reality, this can be expressed as: Because it is not just arisen, it is permanent. Therefore, by saying "uncertain" through reading and so on, this seems to be uncertain. The result is other, which is divided by parts. This is to say that the result is the created. The part of his other, that is, the part of distinction. With the reason for emphasizing it, what words are used to indicate that what is to be proven cannot be established? That is the same result. If it is said that the pot is made by others, then it refers to the causes such as mud, sticks, wheels, and threads. Here, saying "From where does the sound come," refers to where it becomes impermanent like it, and the sound does not have its creativeness. At that time, it seems to be a case of non-establishment, because the creativeness of the pot is not established on the sound. It is said that it does not exist on impermanent things such as pots, and it should be understood that it only exists on impermanent things such as pots, because it will be said later that it does not exist on permanent things either. Because it seems to be contradictory, any creativeness of sound only exists on the dissimilar side. If it is said that only this, it refers to the creativeness of sound. The fault of the example seems to be, why? Because it is close as a similar property, and there is no creativeness on the pot that is close as a similar property, therefore, the example seems to be the fault of being separated from the proof. Also, why is inference not made after grasping the difference? The answer is, "That is," and so on. The difference is the separate determination of things and things.
Chinese
因此，如果将此理解为接近于推论，那就是普遍的。将仅仅变成没有推论，因为所有理由都将无法获得。推论也是存在的，因此不应完全区分。例如“与例子和不相似方”，等等。例子和例子的不相似方，就是例子和例子的不相似方。由于在肢体的自性方面也看到了一种优越性，就像“也”和“且”等词一样。通过它们的法相合性，用什么词来证明想要证明的与意义相反的意义呢？显示者就是法相合性相同。能成立之声，即事物等也能成立，因此为了断除它而说，是做了能作者的能作之后。例如，等等，是极好地显示例子的。声音是无常的，因为是努力之后产生的，如果将天空作为法不相似性来结合，那么反驳者会说：如果因为与作为例子的不相似方和法相合性，即因为是努力之后产生的，声音就是无常的，那么因为与作为例子的天空和法相合性，即因为不是有身者，就会变成常。同样，在将瓶子作为法相合性来结合时，反驳者会说：如果因为与作为例子的瓶子和法相合性，即因为是努力之后产生的，声音就是无常的，那么因为与作为例子的不相似方天空和法相合性，即因为不是有身者，就是常，这与法相合性相同。对于像前面那样的两个例子，应该结合瓶子和法不相似性，就像法相合性相同的那两个例子，与天空和法相合性结合一样，这个也应该与瓶子和法不相似性结合。例如，声音是无常的，因为是努力之后产生的。在将瓶子作为法相合性之后，对方会说：如果因为与作为例子的瓶子和法相合性，即因为是努力之后产生的，声音就是无常的，那么如果与作为例子的
English
Therefore, if this is taken as close to inference, then it is universal. It will become only without inference, because all reasons will be unobtainable. Inference also exists, therefore, distinction should not be completely taken. For example, "with examples and dissimilar sides," and so on. Examples and the dissimilar side of examples are examples and the dissimilar side of examples. Because in the nature of the limbs, one also sees a superiority, just like the words "also" and "and." Through their dharma-agreement, with what word does one prove the meaning opposite to what one wants to prove? The shower is the same as dharma-agreement. The sound of the establisher, that is, things and so on, can also be established, therefore, in order to cut it off, it is said, after doing the doer's doing. For example, and so on, is an excellent display of examples. Sound is impermanent because it arises immediately after effort; if one combines the sky as a dharma-dissimilarity, then the rebuttal speaker would say: If sound is impermanent because of being in dharma-agreement with the dissimilar side that has become an example, that is, because it arises immediately after effort, then because of being in dharma-agreement with the sky that has become an example, that is, because it is not embodied, it would become permanent. Similarly, when combining the pot as a dharma-agreement, the rebuttal speaker would say: If sound is impermanent because of being in dharma-agreement with the pot that has become an example, that is, because it arises immediately after effort, then because of being in dharma-agreement with the dissimilar side sky that has become an example, that is, because it is not embodied, it is permanent; this is the same as dharma-agreement. For the two examples like the previous one, one should combine the pot and dharma-dissimilarity, just as the two examples that are the same in dharma-agreement are combined with the sky and dharma-agreement, this one should also be combined with the pot and dharma-dissimilarity. For example, sound is impermanent because it arises immediately after effort. After making the pot a dharma-agreement, the opponent would say: If sound is impermanent because of being in dharma-agreement with the pot that has become an example, that is, because it arises immediately after effort, then if with the example of