Tibetan
་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་ཤིང༌། གང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྒྲ་གཞན་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་འདི་འདིར་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་ བར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གང་དང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བས་སོ། །དོན་དམ་པ་སེམས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་བོ་རྣམས་ལ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གནས་པ་དེ་ནི། ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོར་ན་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་འགལ་བ་མེད་དོ། །དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་སྒྲ་རྟག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན། སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའོ། །འོ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པར་སྨྲས་ཤིང༌། འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་ པའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཉ་བར་དྲངས་བ་ནི། དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྤྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དཔེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་སྟེ། དཔེར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་དཔེར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཁྱད་པར་དང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཉིད་ནི་སྒྲ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བྱ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་པོའོ། །དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྒྲའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བརྗོད་ཅིང༌། མཉན་པར་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་ཆོས་སུ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སྒྲ་ལ་སྒྲ་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བས་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནི་འདི་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འོངས་པ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་འགལ་བའོ། ། དམ་བཅའ་བའི་དོན་དང་འགལ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་འགལ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་དེ་དག་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུའོ། །ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གང་གི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་ཟིན་པ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལའང་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་མ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕལ་ཆེ་བས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་པའང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང་དེར་སྣང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་མ་ངས་པ་ཉིད་རྣམས་ལས་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔོན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་ལས་སྔར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ངེས་པར་ཤེས་པ་ན་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པས་བསྟན་པའི་ཆེད་དང་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ཕྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི། ཚོགས་པའི་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སམས་པས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་བཞིན། ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མད་པ་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་བཞིན། ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ན་དེའི་ཚེ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རས་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྨོས་པ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་རྩོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །
Chinese
不是，然而自身是作为成办自身的理由，并非唯独成办所应成办的，声音也是应成办的法。因此，这在成办自身上，不能成立为能知，因为它是所应知。声音是一个，它也被取为应成办，也没有其他的能成为成办者的声音。因此，即使它自己的体性成立，也不能成立为自身的理由，这在这里是意义。如果认为，因为一切事物上，法和有法的区分不成立，所以在一切处，以宗义的一部分不成立的过失相同：不是的，因为依赖于世俗的差别相异，所以应成办和能成办的差别成立。如是，对于从一切中返回的一个事物，观待于从什么和什么中相异，而安立诸法。如果思择胜义谛，那么对于世俗的事物，唯独遮止成为事物的其他法，即彼和异，因为它们是事物的所依。凡是随现比量和所比量的名称存在，那是由依赖于返回的差别而了知的成立，应依赖于它而显示。如是，说“声音”和说“所作性”，唯独成为相异的了知，但在事物上也不是相异的。即使那样，也产生依赖于返回的任何相异了知的有法和法各自显现，由此依赖于所显示的法和有法相异，能成办的名称没有相违。已经说过，不欺骗意义是从关系而来。这里说“声音是常，因为不是一切”，对于此，以什么不成为宗义的一部分，也没有差别相异。如是，任何被安置为应成办，对于它，不邻近于了知为从安置为应成办的相状之外的其他体性，不邻近于其他的成
English
It is not, but itself is the reason for accomplishing itself. It is not only to accomplish what should be accomplished, and sound is also a dharma to be accomplished. Therefore, this is not established as a knower in accomplishing itself, because it is what should be known. Sound is one, and it is also taken as what should be accomplished, and there is no other sound that can become an accomplisher. Therefore, even if its own nature is established, it cannot be established as a reason for itself. This is the meaning here. If it is thought that because the distinction between dharma and dharmic is not established in all things, the fault of not being established by one part of the proposition is the same everywhere: it is not, because the difference between what should be accomplished and what can be accomplished is established by relying on the difference of conventional opposites. Thus, for one thing that returns from everything, the dharmas are established by looking at what and what it is different from. If the ultimate truth is considered, then for conventional things, only the other dharma that becomes a thing, that is, that and other, is prevented, because they are the support of things. Whatever name of inference and inferable exists, it should be shown based on what is established by understanding the difference of return. Thus, saying "sound" and saying "made" only become different understandings, but they are not different in things. Even so, there arises the appearance of dharmic and dharma that are known differently depending on the return, and therefore, depending on the different dharmic and dharma shown, there is no contradiction in the name of the accomplisher. It has been said that not deceiving meaning comes from relationship. Here it is said, "Sound is permanent, because it is not everything." For this, by what does it not become a part of the proposition, and there is no different difference. Thus, whatever is placed as what should be accomplished, for it, it does not approach to know as another nature from the aspect of being placed as what should be accomplished, it does not approach to other accom
Chinese
已经做成这样了，因为没有必要去一一区分。对于识来说，成立的差别也是没有的，因此才说是未成立。可以这样说：凡是属于所立宗义的一部分，就不是理由，比如声音是无常，要成立无常本身一样。声音是常，要成立非一切，也是所立宗义的一部分，因此与周遍相违。那么，以“那么，又”等说为不定，以“这里”等作为回答。将识无差别的对境引为所立，是所立宗义的一部分，因为没有差别。这里是要成立差别，而总的来说是成立，因此有差别。因为会陷入没有例子的过失，这正是它的理由，因为已经有了例子，所以这里一切都不是所要成立的。已成立的成为例子，未成立的被认为是所要成立的，而这里一切都作为了宗法，不是这样的。以“眼等”等，显示了差别和总体的自性，所要成立和成立是不同的。如果说，声音本身只存在于声音本身，因此像能知一样，会变成不共，而不是未成立，这是对方的观点。以“所立宗义的”等说，以法来区分的有法就是所立宗义。它的法可听闻性理应是不共的，因为有法和法是不同的。这样，声音的声音是指遮遣非声音，而可听闻的声音是指遮遣非耳根的对境。声音的法中存在可听闻性，那会变成不共。这里，对于陈述理由和有法的声音来说，没有不同的遮遣，因此声音对于声音本身来说没有其他的。所要成立的本身就变成了成立本身
English
It has been done in this way, because there is no need to distinguish them one by one. For consciousness, there is also no established difference, therefore it is said to be unestablished. It can be said like this: Whatever is a part of the proposition to be established is not a reason, just like sound is impermanent, to establish impermanence itself. Sound is permanent, to establish non-everything is also a part of the proposition to be established, therefore it contradicts the pervader. Then, with "then, again" etc., it is said to be uncertain, and with "here" etc., it is used as an answer. To lead the undifferentiated object of consciousness as what is to be established is a part of the proposition to be established, because there is no difference. Here, it is to establish the difference, and generally speaking, it is to establish, therefore there is a difference. Because it will fall into the fault of having no example, this is exactly its reason, because there is already an example, so here everything is not what is to be established. What is established becomes an example, and what is unestablished is considered to be what is to be established, but here everything is taken as the subject, it is not like this. With "eye etc." etc., it shows the nature of difference and generality, what is to be established and what establishes are different. If it is said that sound itself only exists in sound itself, therefore, like the knowable, it will become uncommon, and not unestablished, this is the opponent's view. With "of the proposition to be established" etc., the subject qualified by the dharma is the proposition to be established. Its dharma, audibility, should be uncommon, because the subject and the dharma are different. Thus, the sound of sound refers to negating non-sound, and the audible sound refers to negating the object of non-ear sense. Audibility exists as the dharma of sound, that will become uncommon. Here, for the sound that states the reason and the subject, there is no different negation, therefore for sound itself, there is no other. What is to be established itself becomes the establishment itself.