Tibetan
་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད་འབྲེལ་པར་བྱེད་པས་ན་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅའ་བ་སྦྱོར་བ་ཉིད་མེད་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ཟློས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། འདོད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ་འདིར་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། མཇུག་སྡུད་པ་ནི་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དམ་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་མེད་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་བརྗོད་ན་ཡང་ཅི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མི་ལྡོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོགས་པ་དེ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་བྱས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལས་ངེས་པ་ན་འདིར་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ག་ལས་ཡིན། མེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན་སེམས་རང་བཞིན་དུ་ག་ནས་པ་གྲང་བ་ཡོད་པར་དོགས་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མཇུག་སྡུད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཕུག་པ་ན་རེ། སིལ་བུར་གྱུར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གཅིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་དོན་དུ། །མཇུག་སྡུད་ལོགས་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ན། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་དོན་གཅིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་རྣམས་སིལ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཇུག་སྡུད་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་དང་སྤྱིར་མཐོང་བའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགའ་ཞིག་ཏུ་མེ་དང་དུ་བའི་ཁྱད་པར་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་དུས་གཞན་དུ་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དུ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས། སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མེད་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟུང་ཟིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་མེ་དེ་ཡོད་དམ་ཤི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བླ་ལྷག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཡན་ལག་གི་ དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ཕྱོགས་གཅིག་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྤྱིར་མཐོང་བའོ། །འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་དཔེར་ན་དུ་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལས་མེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲེལ་པ་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཡང་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིར་པར་དམིགས་ནས་ཉི་མ་འགྲོ་བ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་འབྲེལ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཆད་པར་འདོད་ནས། འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་དུ་བའི་ཁྱད་པར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མེ་དང་དུ་བ་དེ་དག་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་བུད་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བློར་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་དུ་བ་འདི་དག་ནི་རི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། རི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བློར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་དུ་བ་གང་དག་ལ་བ་ལང་གི་ལྕི་པའི་བུད་ཤིང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྕི་བའི་བུད་ཤིང་ཅན་ནོ། །ཡུལ་དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་བུད་ཤིང་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་དག་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པས་རྫས་རས་ས་ལ་དང༌། ས་ལ་ཀེ་ལ་སོགས་པ་ཀྱེ་ཁྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་བློ་ཞེས་བདུན་པ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་པོ་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ པའི་མངོན་སུམ་དུ་བློས་བྱས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་དུ་བའི་རྟགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་མེ་དེ་ཉིད་དུས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྟོགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མའི་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ཅི་མེ་དེ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འབིགས་བྱེད་ན་གནས་པ་སྨྲའོ། །སྤྱིར་མཐོང་བ་བཤད་པ་ནི་མེ་དང་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་ནི་བཤད་པ་བྱེད་པས་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་ཉི་མ་འགྲོ་བར་དྲན་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཀླན་ན་ཀ་འདི་ཡོད་དེ། འོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མེ་གཞན་ལ་དུ་བ་གཞན་གྱིས་སྤྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མེ་དང་དུ་བ་དག་ལས་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱེད་པས་མེ་དང་དུ་བ་བློ་ལ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་དོར་ནས་ཉི་མ་ཁོ་ན་སྤྱིར་མཐོང་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་འདི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུ་མཱ་ལ་རི་ལས་བཤད་པ་བྱེད་པའི་དོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མེ་དང་དུ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ཡིས་འཇལ་བ་སྟེ། སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མེ་དང་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་བྱེད་པས་ཉི་མ་དཔེར་བརྗོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མའི་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉི་མའི་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཡུལ་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཉི་མ་ཉིད་དཔེར་རྗོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཀྱི། དུ་བ་དང་མེ་དག་ལ་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བཤད་དོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཏགས་པའི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཉུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་ལ་བཏགས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཅིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་ཡུལ་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་བསལ་བ་ནི་འཇིག་ལ། རིགས་ནི་མི་འཇིག་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གསལ་བའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་ནའོ། །རིགས་དང་གསལ་བ་དག་གཞན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞིག་པ་རིགས་པ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གཅིག་གི་ཚེ་རིགས་རྒྱ་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཡོད་ན་ཡང་དེ་བདེན་ན་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ
Chinese
在论证了理由的力量的例子之后，什么是也陈述承诺的意义，那就是结论。由于通过承诺、理由和例子来连接，它知道并连接它们是同一件事，因此是结论。如果暂时没有承诺的连接，如果它是随后陈述的自性的结论，因此结论不是证明的肢体。对此，学派正理自在足的结论因为是重复，所以不是证明的肢体，这样说。渴望者等人说，这里不是重复，因为承诺是显示要证明的，而结论是显示已证明的。又字是相似，因此显示了陈述与承诺相似。没有结论就没有已证明，像这样，如果没有它，即使陈述了其他肢体，也会产生“声音不悦耳吗”的疑问，不会消除。因此，为了消除那个疑问，应该单独陈述结论，他们这样说。因此，这里提到了所谓的第三种方式等，什么时候 如果没有显示无常，当从作为声音的法中确定了所作时，在这里有什么必要反驳的？在确定了火焰的集合完全存在于一方的自性中，怎么会怀疑心性本身有寒冷呢？不应该怀疑，而且即使没有理由，仅仅用语言也不能从结论中反驳。名称支那说：零散的词语，不是显示一个意义，因此为了关系的成就，应该单独陈述结论。这样说，这里提到了所谓的有关系，当显示理由、要证明的和它的自性以及从它产生的特征的关系时，从意义的角度，关系的自性的方的法和随行和反行的理由们，如何如所愿地有力地显示一个意义。如果词语是零散的，即使那样，关系的自性
English
After demonstrating the power of reason with examples, what also states the meaning of the commitment is the conclusion. Since it connects through commitment, reason, and example, it knows and connects them as the same thing, therefore it is the conclusion. If there is temporarily no connection of commitment, if it is the conclusion of the self-nature that is subsequently stated, therefore the conclusion is not a limb of proof. To this, the conclusion of the school of Dignāga is said to be a repetition, so it is not a limb of proof. The aspirants and others say that here it is not a repetition, because the commitment is to show what is to be proven, and the conclusion is to show what has been proven. The word 'also' is for similarity, therefore it shows that the statement is similar to the commitment. Without a conclusion, there is no proven, like this, if there is no conclusion, even if the other limbs are stated, the doubt of "is the sound unpleasant?" will not be eliminated. Therefore, in order to eliminate that doubt, the conclusion should be stated separately, they say. Therefore, here the so-called third way, etc., is mentioned, when if impermanence is not shown, when the made is determined from the dharma of sound, what is the need to refute it here? In determining that the collection of flames is completely present in the self-nature of one side, how can one doubt that the nature of mind itself has coldness? It should not be doubted, and even without reason, merely with words, it cannot be refuted from the conclusion. Namecina says: Scattered words, not showing one meaning, therefore for the accomplishment of the relationship, the conclusion should be stated separately. Saying this, here the so-called having relationship is mentioned, when showing the relationship of reason, what is to be proven, and its self-nature, and the characteristics arising from it, from the point of view of meaning, the dharma of the side of the self-nature of the relationship and the reasons of concomitance and counter-concomitance, how powerfully show one meaning as desired. If the words are scattered, even so, the self-nature of the relationship
Chinese
为了将意义集中于一个方面，为了使关系成立，不应单独说明结论。所谓“一些”是指不接受年轻女子等等。这些是两种推理，即特殊可见和一般可见。什么是特殊可见呢？提到“凡是自己的”等等，意思是：首先在某个令人愉快的法中，以现量把握火和烟的差别，然后在其他时候，走到远处，无论何时反复看到烟的差别，因为先前已经完全把握，所以推断出那不存在的东西，这就是见到差别的推理，因为先前以现量把握的差别是境。已经把握的也不是因为执持而成为量，因为能够遣除“这火是存在还是消失”的怀疑，所以有超胜之处，这是总结的意思。还要说明支分之义，所谓“现量见到关系之后”，关系是什么呢？这里所说的是你所说的推理的定义，推理就是关系，从见到一方而得知另一方并非不近。它有两种，即现量见到关系和一般见到关系。现量见到关系例如从见到烟的形状而得知火的形状。一般见到关系也例如拉辛先前去过，在其他地方回忆起来，想到太阳运行等等。因此，想要解释不接受年轻女子，现量见到关系的推理，所以说了“现量关系”等等，联系说：现量见到关系的推理是这样的。因为在前面刚刚过去的偈颂中，因为是时机，所以这样说。所谓“凡是”是指作为火和烟的差别的境的那些，因为人和火和烟是从牛粪木柴中产生的，牛粪木柴的
English
In order to concentrate the meaning on one aspect, and in order to establish the relationship, the conclusion should not be stated separately. The so-called "some" refers to not accepting young women, etc. These are two kinds of inference, namely, specific visibility and general visibility. What is specific visibility? It is mentioned "whatever is one's own," etc., meaning: first, in a certain pleasant dharma, the difference between fire and smoke is grasped by direct perception, and then at other times, going far away, whenever the difference of smoke is repeatedly seen, because it has been completely grasped before, it is inferred that what does not exist, this is the inference of seeing the difference, because the difference grasped by direct perception before is the object. What has been grasped is also not a valid measure because of holding, because it can dispel the doubt of "whether this fire exists or has disappeared," so there is superiority, this is the meaning of summary. Also, the meaning of the limbs should be explained, the so-called "after directly seeing the relationship," what is the relationship? What is said here is the definition of inference you have stated, inference is the relationship, from seeing one side, it is known that the other side is not far away. It has two kinds, namely, directly seeing the relationship and generally seeing the relationship. Directly seeing the relationship is like knowing the shape of fire from seeing the shape of smoke. Generally seeing the relationship is also like Lhasbyin having gone before, recalling it in other places, thinking of the sun's movement, etc. Therefore, wanting to explain not accepting young women, the inference of directly seeing the relationship, so it is said "direct relationship," etc., connecting and saying: the inference of directly seeing the relationship is like this. Because in the verses that have just passed before, because it is the occasion, so it is said like this. The so-called "whatever" refers to those that are the object of the difference between fire and smoke, because people and fire and smoke are produced from cow dung firewood, cow dung firewood