Tibetan
་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་རྟོགས་པ་འདི་ཚད་མའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཅི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི་དངོས་སུ་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ན་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དང་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཚད་མའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལས། །སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རིགས་པས་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ངེས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཡང་མི་ངེས་པས་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཚད་མ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བློ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལས། །སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཉེས་པ་འཆད་པ་ནི། སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་རང་ལས་གྲུབ་བམ་འོན་ཏེ་གཞན་ལས་གྲུབ། རང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་ཉིད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན། གཞན་ལས་ཡིན་ན་ཡང་རེས་འགའ་དམིགས་པ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །རེ་ཞིག་རང་ལས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་རིག་པས་གྲུབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་རང་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་ན་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་དེ་དམིགས་པ་ལས་དེ་གྲུབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་དེ་ལ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འདི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །རེ་ཞིག་རང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྐྱོན་དང་ཚད་མིན་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་མེད་པ་ཞེས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འཆད་པ་ནི། དེ་ཡང་མ་ཡིན་དགག་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར། །དེ་ཚེ་བྱ་བ་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཡང་ མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་གནས་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཤེས་ན་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚད་མའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་མིན་པ་གཉིས་མེད་པ། །དེས་ན་སྤྱིར་བཏང་ནི་སེལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚད་མ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་ཚིག་གི་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ལས་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་སྐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚད་མིན་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པར་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་གཞན་གྱི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཤེས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གོ་སྐབས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེས་ན་སྐྱོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཉེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོས་པ་བརྟག་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རིག་ བྱེད་ལ་ཉེས་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚད་མ་འགའ་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ། དེས་ན་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་དོ། །རིག་བྱེད་
Chinese
等等说了这些。正如所说的那三个之中，认为这个领悟是量（pramāṇa）的支分，那么，难道不是量吗？或者，所谓量，是两种分别（vikalpa）。如果第一个分别，那么它就不是量决定的支分，因为它自己不是量。如果认为它不是量，那么它实际上就不是术语决定的支分。如果说是第二个方面，那么，那些想要表达的知识，也会陷入与来自他者的量性没有关联的过失。为了表明没有关联，会问“那个领悟的量的自性”等等。那个“也”的意思是没有损害的知识。如果说这个过失也同样适用，那么，说了“如果是量”等等，就仅是理解而已。这里的“也”的意思是没有损害的知识。此外，因为这样，所以从功德中，“没有过失”等等，用所显示的道理，如果完全确定是量，那么，所有的量都承诺来自他者，并且会变得没有关联。为了显示那个，就是“因为这样，所以从功德中”等等。如果说先前显示，那么，对于他者的相续中的功德，因为是那些看到此岸的人的感官所无法触及的，如果不确定那个，那么没有过失也无法确定，因此，非量和无二也无法确定，所以从功德中无法成立量性。如果说那些仅仅是存在就能提供帮助，那么，那样的想法就会变得不一致，诸如此类的所有过失都会发生。此外，因为这样，所以从功德中，“没有过失”等等，作为量决定的支分所说的“非量和无二”以及“没有过失”，这两者中的任何一个，是仅仅想要否定没有，还是说是否定非有之自性，这是两种考察。对于第一个方面，阐述过失是，说了“没有过失”等等。如果仅仅想要否定没有，那么，那时它不会成为成立。
English
Etc. Having said these. Just as it is said among those three, if this realization is considered to be a limb of valid cognition (pramāṇa), then, is it not valid cognition? Or, the so-called valid cognition is two kinds of conceptualization (vikalpa). If it is the first conceptualization, then it will not become a limb of the determination of valid cognition, because it itself is not valid cognition. If it is considered not to be valid cognition, then it is actually not a limb of the determination of terminology. If it is said to be the second aspect, then those knowledges that want to express will also fall into the fault of not being related to the validity from others. In order to show that there is no connection, one would ask "the nature of the validity of that realization" etc. That "also" means the knowledge without harm. If it is said that this fault also applies here, then, having said "if it is valid cognition" etc., it is only understanding. The "also" here means the knowledge without harm. Furthermore, because of this, from the merits, "no faults" etc., with the reason shown, if it is completely certain that it is valid cognition, then all valid cognitions promise to come from others, and it will become unrelated. In order to show that, it is "because of this, from the merits" etc. If it is said that it was shown earlier, then, for the merits in the continuum of others, because it is beyond the reach of the senses of those who see this shore, if that is not certain, then not having faults cannot be certain either, therefore, non-validity and non-duality cannot be certain either, so validity cannot be established from merits. If it is said that those only exist to provide help, then such a thought will become inconsistent, and all kinds of faults like that will occur. Furthermore, because of this, from the merits, "no faults" etc., as a limb of the determination of validity, the so-called "non-validity and non-duality" and "no faults", whichever of these two, is it just wanting to negate non-existence, or is it said to be the nature of negating non-existence, these are two investigations. For the first aspect, explaining the fault is, having said "no faults" etc. If it is just wanting to negate non-existence, then at that time it will not become established.
Chinese
就这样，它是从自身成立的呢，还是从他者成立的？如果是从自身成立的，那么是通过自身明亮自性成立的呢？还是从产生定解的方面成立的？如果是从他者成立的，那么有时是从对境成立的呢？还是从非对境成立的这些方面。稍微分析一下，从自身明亮自性成立是不合道理的，因为那是无事物的自性，而且明亮的自性也是事物的法。仅仅通过自证成立知识是明亮的自性，通过遮止事物的自性，并不是遮止了体相的无。它也不是从产生定解的方面从自身成立的，因为无事物是与一切能力相离的体相，因此不应是产生者。即使是产生者，也会变成事物的本体，而且由于没有能力助益，不依赖于共同作用，仅仅存在就会变成无法避免产生结果的过失。从他者，它也不是从对境成立的。从什么成立呢？因为是无事物，因为是无事物的自性，而对境是有事物的所缘。它也不是从非对境成立的，因为会变成无穷无尽的过失，这样，非对境也是无事物的自性，如何成立呢？对于它，也会产生是自生还是他生的想法。稍微分析一下，从自身产生是不行的，因为会变成如前所说的过失。从他者产生也是不行的，因为会变成无穷无尽的过失。为了说明这个无穷无尽，就是“过失与非量二者皆无”。意思是过失和非量二者，就是没有这些。第二，对于遮破非有，也阐述了过失，就是“那也是非有自性”。等等，因为是否定，所以无过失就只会变成功德的自性。这样一来，完全了知也会变成了知功德的自性，但那也是不希望的。仅仅了知功德，那时就……
English
Thus, is it established from itself or from another? If it is established from itself, then is it established through its own clear nature, or from the aspect of generating certainty? If it is established from another, then sometimes is it established from an object, or from a non-object? These are the aspects. Briefly analyzing, it is not reasonable for it to be established from its own clear nature, because that is the nature of non-things, and the clear nature is also a dharma of things. Merely through self-awareness, knowledge is established as the clear nature, and merely by negating the nature of things, it is not negating the absence of characteristics. It is also not established from itself from the aspect of generating certainty, because non-things are characterized by being devoid of all abilities, therefore it should not be a producer. Even if it is a producer, it would become the essence of things, and because there is no ability to assist, it does not rely on co-action, and merely existing would become the fault of inevitably producing results. From another, it is also not established from an object. From what is it established? Because it is a non-thing, because it is the nature of non-things, and an object is an object of things. It is also not established from a non-object, because it would become the fault of being endless. Thus, how is it established that a non-object is also the nature of non-things? For it, the thought of whether it is self-born or other-born will arise. Briefly analyzing, it is not from itself, because it would become the fault as previously stated. It is also not from another, because it would become the fault of being endless. To explain this endlessness, it is "faults and non-validity are both absent." The meaning is that faults and non-validity, these two, are absent. Secondly, for refuting non-existence, faults are also explained, which is "that is also the nature of non-existence." Etc., because it is a negation, the absence of faults would only become the nature of qualities. In this way, complete knowledge would also become the nature of knowing qualities, but that is also undesirable. Merely knowing qualities, at that time...