Tibetan
་ཚིག་གཉིས་ལས་འདི་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། གང་གིས་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་ངེས་ནའོ། །གཞན་ཉིད་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་ལས་ལོག་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་གིས་གསུམ་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་སུ་ཞིག་གེགས་བྱེད། དེས་ན་རང་ལས་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཕྱིར་སྔར་བཤད་རིགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ཡི་རིགས་པ་ནི། །འདི་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །གནོད་བྱེད་ལ་ཡང་དངོས་མེད་པ། །ཞེས་བྱའི་ཚད་མ་གཞན་འདོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའོ། །རྟག་པའམ་ཡིད་ཆེས་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཏེ་ཐོས་པ་བརྟག་པའམ། ཚིག་བརྟག་པར་རྒྱས་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་གྲུབ་བས་གང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པས་དེས་བྱས་པའི་ངག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོག་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་ལོག་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚིག་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡིད་ཆེས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཚིག་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་བཟུང་བར་མི་ནུས་ལ། ཡིད་ཆེས་པས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཏར་རེ་ཞིག་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་དང༌། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་ཉིད་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚིག་ལས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཞན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དེའི་ཚིག་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རིགས་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ལས་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངག་ནི་སུན་ཕྱུང་བ་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉེས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མ་ཕྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ངེས་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་ནུས་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་རང་ལ་ཚད་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ན་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་དག་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཚིག་གིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་རྟག་པར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འདིར་ཡང་བློ་བཟངས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉེས་པ་མེད་པས་མཚོན་པའི་ཚིག་ནི་རང་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྐྱོན་མེད་ ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། མི་མཚོན་པ་ནི་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མཚོན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་གསལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དངོས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་ངེས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་ཡིན་དང་གཞན་ལ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེས་བུའི་སྐྱོན། །ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དག་ཡོད་པ་ན་སྐྱོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་མེད་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ནི་བུམ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར། །དེ་ཚེ་ བྱ་བ་བྱེད་མ་ཡིན། །སྐྱོན་མེད་ན་ནི་ཡོད་པ་ཙམ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་ངེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པས་དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་མ་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པའི་སྨྲ་བ་པོ་དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་ལ་ཅི་འདི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་མི་མཐུན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོག་པའི་སྒྲས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསྡུ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཉི་གའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལས། །སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་དེ་མེད་པས། །ཚད་མ་མིན་པར་གཉིས་མེད་དེ། །དེས་ན་སྤྱིར་བཏང་མི་སེལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདིར་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་འགྱུར་བ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ གྱི། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་ཀྱང་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ངེས་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ། ཚད་མ་མིན་པར་གཉིས་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཅི་འདིའི་ཚིག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མར་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་ཡོད་ན་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མིན་པ་མེད་པ་དེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
然ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚིག་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡིད་ཆེས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཚིག་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་བཟུང་བར་མི་ནུས་ལ། ཡིད་ཆེས་པས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཏར་རེ་ཞིག་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་དང༌། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་ཉིད་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས། 此二者之外，必定不会改变，因为没有差别。此即是宣说者，以“谁以后世”等为例。所谓“以后世”，是指后来出现的。所谓“不相信”，是指不确定。所谓“其他即从彼”，是指从彼之外，后来出现的二者之义。如此，如果有人说与一、二之词相违背，为何不说第三者呢？当有人因第三者而生起信任时，谁又能阻止他呢？因此，“从自身来说，不是量。”等。因此，说了“先前所说之理”等，先前所说的道理是：如此，因为没有损害的缘故，您说它是量。对于损害者，也没有实物。以“想要其他量”等来显示。在“恒常或信任所作”等中，说了“我们”等，因为先前听闻的考察或词语的考察已经广为遮止。因为那未成立，所以从何处会认为它是量呢？信任是不承认自身，因此由其所作的语言也是未成立的。如此，凡是断除了邪见的因贪欲等一切过失者，才可认为是信任，否则，与邪见的因贪欲等过失相连的众生，如何能成立为信任呢？如果按照你们的观点，信任之语成为量，你们并不承认断除了所有烦恼之网的某个人。此外，即使允许有信任，但那也只是他的语言未成立而已。为了显示这一点，说了“信任已成”等。没有确定信任，就不能像“这是此词”一样确定。信任所确定也是不可能的。如此，暂时一切过失已尽，并且见到超越感官之义者，如果确定为信任，即使如此，他的语言也丝毫不起作用，因为自己已经亲眼见到一切义了。
English
Besides these two, it will definitely not change, because there is no difference. This is the one who proclaims, taking "who in the afterlife" etc. as examples. The so-called "afterlife" refers to what appears later. The so-called "not believing" means uncertain. The so-called "other than that" means from beyond that, the meaning of the two that appear later. Thus, if someone says it contradicts one or two words, why not say the third? When someone develops trust because of the third, who can stop him? Therefore, "From oneself, it is not a valid means of cognition." etc. Therefore, it is said "the reason stated earlier" etc. The reason stated earlier is: Thus, because there is no harm, you say it is a valid means of cognition. For the harmer, there is also no real thing. It is shown by "wanting other valid means of cognition" etc. In "constant or made by trust" etc., it is said "we" etc., because the examination of what was previously heard or the examination of words has already been widely prohibited. Because that is not established, from where would one think it is a valid means of cognition? Trust does not admit itself, so the language made by it is also not established. Thus, whoever has cut off all faults such as the cause of wrong views, greed, etc., can be considered trustworthy, otherwise, how can sentient beings connected with faults such as the cause of wrong views, greed, etc., be established as trustworthy? If according to your point of view, the words of trust become a valid means of cognition, you do not admit someone who has cut off all the nets of afflictions. Furthermore, even if trust is allowed, it is only that his language is not established. To show this, it is said "trust has become" etc. Without determining trust, one cannot determine like "this is this word." It is also impossible to be determined by trust. Thus, for the time being, whoever has exhausted all faults and sees the meaning beyond the senses, if he is determined to be trustworthy, even so, his language does not work at all, because he himself has already seen all the meanings directly.
Chinese
因为不进入那的词语的缘故。因此那的确定所取的意义是没有的。任何其他的彼岸见，因为不能够确信地执持，所以这不是从那的词语中领悟意义，因为是不确定的缘故。凡是理性的上师们。等等中，说了从自己是量等等，为了生起确定之故，就是为了确定产生之故。不是那样，如果不是从自己产生确定，那时说从自己是量本身就会退失。因此在遮止功德时。等等中，说了语不是驳斥等等。如果为了功德消除过失的缘故，具有功德的词语没有被过失驳斥，即使是那样，进入其他相续的功德们，因为是超离根识的缘故，那是不确定的，所以具有功德的词语也不能够确定，不确定对于自己是量本身也不是确定的。或者没有作者时，那些没有过失不会改变，对于这个，没有被词语所作本身是。等等中，说了最初本身就是听闻和常恒。从那没有过失的功德们。等等中，说了从功德们等等，这样显示，这也就是，在这里也是贤善者们。等等等。以没有过失所表示的词语是从自己是量，凡是所说的那个也是不合理的，因为功德们是超离根识的缘故，如果没有完全知晓，就不能够表示功德的自性的没有过失的缘故。这本身显示的是，没有过失 是近似表示。就是说，因为用这个表示，所以是表示，不表示就是不是表示，就是不表示的意思。认为是由于不知晓的缘故，显示不知晓也不是体性的是，因为什么缘故等等。另外，没有过失即使是体性，即使是那样，也会变成和自己的词语相违的过失，所以这是有过失的
English
Because it does not enter into that word. Therefore, there is no meaning in taking that as certain. Any other transcendental vision, because it cannot be held with certainty, therefore it is not understanding the meaning from that word, because it is uncertain. All those rational masters. And so on, it is said that from oneself is valid cognition, etc., for the sake of generating certainty, that is, for the sake of certain arising. It is not so, if certainty does not arise from oneself, then saying that from oneself is valid cognition itself will be lost. Therefore, when preventing merit. And so on, it is said that speech is not refuted, etc. If, for the sake of merit eliminating faults, the words with merit are not refuted by the faults, even so, the merits that enter into other continuums, because they are beyond the senses, that is uncertain, so the words with merit cannot be certain, and uncertainty is not certain for oneself as valid cognition itself. Or when there is no maker, those without faults will not change, for this, not being done by words themselves is. And so on, it is said that the very first is hearing and permanence. From those faultless merits. And so on, it is said from merits, etc., thus showing, this is also, here too, the virtuous ones. And so on. The words represented by faultlessness are valid cognition from oneself, whatever is said is also unreasonable, because the merits are beyond the senses, if not fully known, it is not possible to represent the faultlessness of the nature of merit. This itself shows that, without fault is a close representation. That is, because it represents with this, it is representation, not representing is not representation, that is, it does not represent. It is thought that it is due to not knowing, showing that not knowing is also not the nature, because of what reason, etc. Furthermore, even if faultlessness is the nature, even so, it will become a fault that contradicts one's own words, so this is faulty.