Tibetan
་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཁྱེད་ཅག་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱེད་པས་སོ། །བཀྲེས་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཤད་པ་བྱེད་པས་གང་གི་ཚེ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དམ་དབང་པོའམ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་མ་ཉམས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་ཡིད་དང་དོན་ཉེ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཤེས་པ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། འབད་པས་བརྩམས་པས་ན་ཡང་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱོན་མ་རྟོགས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། གཞུང་འདིས་བཤད་པ་བྱེད་པས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབད་པས་བཙལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དག་གང་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་པ་ལ། སྐྱོན་ཅན་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་དོན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་ཤེས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པ་ སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དོན་བྱེད་མ་བྱས་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དོན་བྱེད་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བརྗོད་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས། །རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་
Chinese
成为其他形态是不可能的。这又是为了显示这并非仅仅是你们这些论师的意愿而进行解说的。说了“饥饿等”等，这表明了对于立誓者来说，也与自己的言辞相违背。像这样进行解说，当饥饿等，或者意识、感官或者接触等，是外境的事物时，与此相违背的知识是错误的知识，而没有损坏的那些则是正确的知识。感官、意识和事物接近是知识的因，因为没有这些就没有知识。其中存在的过失是错误知识的因，而具有过失则知识会变得错误，因为脱离过失时会产生正确的认识。像这样如果认识到具有过失和没有过失，即使努力尝试也没有量，因此如果不能认识到过失，就会想我们没有过失啊，这是广说。这部论典进行解说，从因完全清净的知识中，确定是量这一点非常清楚地阐述了，如果不是这样，那么“努力寻找”这句话会显示什么呢？如果是这样，就与自己立誓是量相违背。不欺骗的功德知识用什么来特别说明呢？对于所说的，不欺骗已经在之前说过了。对于功德的知识，“由具有过失的因所产生”等进行了说明。最初是指事物的知识，因为它的因是从清净的知识中最初产生的。最初的事物确定是量，这是确定是量。这指的是因为的意思，像这样对于能起作用的知识，“进入”等显示了并非驳斥。没有做作用境是指没有做作用的那个就那样称呼它。“不可说”是指不可说，也就是不可轻蔑的意思。这是认为确定是量是先行的。因此，普遍施加于一切，从自身安住于量等，如果对于一切
English
It is impossible to become another form. This is also explained to show that it is not merely the wish of you logicians. Having said "hunger, etc.," this indicates that for the one who makes a vow, it also contradicts his own words. Explaining it like this, when hunger, etc., or consciousness, senses, or contact, etc., are external objects, knowledge that contradicts this is incorrect knowledge, while those that are not damaged are correct knowledge. Senses, consciousness, and the proximity of objects are the cause of knowledge, because without these there is no knowledge. The fault that exists in them is the cause of incorrect knowledge, and with faults, knowledge becomes incorrect, because when free from faults, correct cognition arises. If one recognizes having faults and not having faults like this, even if one tries hard, there is no measure, so if one cannot recognize faults, one will think, "We have no faults," this is an extensive explanation. This treatise explains that it is very clearly stated that it is certain to be a valid means of knowing from the knowledge of a completely pure cause, but if it is not like that, then what would the phrase "searched with effort" indicate? If it is like that, it contradicts the vow to be a valid means of knowing from oneself. What is there to particularly explain about the knowledge of the quality of not deceiving? As for what was said, not deceiving has already been said before. Regarding the knowledge of qualities, "produced by a faulty cause," etc., have been explained. The first refers to the knowledge of things, because its cause is initially produced from pure knowledge. The first thing is certain to be a valid means of knowing, this is certain to be a valid means of knowing. This refers to the meaning of "because," like this, regarding the knowledge that can function, "entering," etc., shows that it is not a refutation. An object that does not function refers to that which does not function is called that. "Unspeakable" means unspeakable, which means not to be despised. This is thinking that being certain to be a valid means of knowing is prior. Therefore, universally applied to all, from oneself abiding in a valid means of knowing, etc., if for all
Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཚད་མ་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མིང་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་གི་ཡུལ་ནི་བརྟགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བསམ་པ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་འཐད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བརྟག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་ནི་ཚད་མ་མིན་ཉིད་ཐོབ། །དོན་གཞན་ཉིད་དང་རྒྱུ་བྱུང་བའི། །སྐྱོན་གྱིས་ཤེས་པས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་རང་ ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ཞེས་དགག་པའི་ཚིག་གདོན་པར་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་དོན་ཤེས་ཏེ་དོན་ལ་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚད་མིན་གཞན་ལ་རག་ལས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་དོན་གཞན་ངེས་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་གནོད་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པས་འཇིགས་ནས་ལ་ལར་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གར་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཤེས་པ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚད་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། གང་གིས་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནོད་པ་ནི་ལ་ལར་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དེ་ལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ལྟོས་མེད་པའི། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་དོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་དེར་ནི་དོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །ངེས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཡིད་ནི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོགས་པ་ཡང་ཆ་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་མཐུན་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ལས་ཚད་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པས་ཚད་མ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པ་དེར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡོད་པ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབད་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ལྟོས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ན་གསུམ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་སྤོང་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ
Chinese
如是等等已述。于此，第一颂陈述他方观点，第二颂等则进行驳斥。假设您认为有害等之知识并非量，那么，由于没有有害等之知识，则会承认其不确定为量。如果这样，则会显示量性唯由他者而成立，因为无事物亦被认为是其他量。于我方而言，由于属于以不现见为名之比量范畴，故非其他量。此外，一般和特殊之境，实为所考察之语词之义，因此，由于不以分别方式存在，则并非事物随念所能左右。一切事物皆安住于各自之自性，因此，由于不随顺其他自性，故对此进行陈述，仅能阐明您等不能现见一般和特殊之境而已。如是，您所说之理证，亦能反过来考察一般和特殊，此乃：唯此理路也。如是等等已述。复次，鸠摩罗梨言：如是了知之自性，心识获得非量性，由异义及因生之，过失为知识所明。如是说，此方能说非量性由自而生，故作此显示。如是了知之自性，如是等等已述。心识获得量性，应于此句添加否定词“非”。如实知义，即于义不欺惑之知识，以及由因而生之功德之知识，即由因所引发之功德之知识，此为合二为一之分类。此乃依赖于他者，如是等等。非量依赖于他者，如是等等。此乃，即非量。彼亦，即是量。如何不住立耶？如是等等已述。暂且，执持其他义。
English
As mentioned and so on. In this context, the first verse states the opponent's view, while the second verse and others refute it. If you argue that the knowledge of harm, etc., is not a valid means of cognition (pramana), then, since there is no knowledge of harm, etc., it would be admitted that it is not definitely a pramana. If that is the case, then it would be shown that the nature of pramana is established only by others, because the absence of things is also considered another pramana. In our view, since it belongs to the category of inference named 'non-apprehension,' it is not another pramana. Furthermore, the objects of the general and the specific are indeed the meaning of the words being examined, and therefore, since they do not exist in a differentiated manner, they are not subject to the mind's contemplation of things. All things abide in their own nature, and therefore, since they do not follow other natures, stating this only serves to clarify that you do not directly perceive the objects of the general and the specific. Thus, the reasoning you state can also be used to examine the general and the specific in reverse, which is: 'This is only the reasoning.' As mentioned and so on. Furthermore, Kumarila said: 'By the nature of such understanding, consciousness obtains non-pramanahood, by the faults of other meanings and causes, it is clarified by knowledge.' Thus it is said, this side can say that non-pramanahood arises from itself, therefore, this is shown. 'By the nature of such understanding,' as mentioned and so on. 'Consciousness obtains pramanahood,' to this sentence, the negative word 'not' should be added. Knowing the meaning as it is, that is, the knowledge that does not deceive in meaning, and the knowledge of the qualities arising from the cause, that is, the knowledge of the qualities arising from the cause, this is a classification that combines the two into one. This depends on others, as mentioned and so on. Non-pramana depends on others, as mentioned and so on. This is, that is, non-pramana. That also, that is, pramana. How does it not abide? As mentioned and so on. For the time being, holding on to other meanings.
Chinese
对于所说的“知”等等，说了“因为那样妨害知”等等。因为必须依赖于名为“无事物”的量，所以此处的无依赖之量没有成立。如果又以“无尽”等等来成立，如果因为害怕无尽，而在某些情况下认为无害本身也是量，那么同样，第一个知也不依赖于妨害，如果是那样，一切知都将成为量。对于其中所说的“与前者一同产生怀疑的妨害是”等等，说了“如果这个妨害知”等等。如果妨害之知不依赖而成为量的自性，那么，说“对于它，与前者一同产生怀疑的妨害也依赖于某些情况”就是妨害的自性。如果是那样，“对于此，妨害者无依赖的量本身就是怀疑”这说的是互相矛盾。说“对此无依赖”是指以确定为对境，