Tibetan
་ལས་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོན་གལ་ཏེ་གོམས་པའི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་བར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པར་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡང་གོམས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དོན་མེད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ལས་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལས་ཕྱོགས་ངེས་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེར་ནི་རྟོགས་པ་པོ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཤེས་པའི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་གི་འཇུག་པ་ལ་གླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་དག་དམིགས་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ དཔག་པར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རིགས་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་དེར་ནི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཞན་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས་རེ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བས་ཀྱང་མི་སླུ་བ་གཞན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ་དང་པོའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པའི་དོན་ཚད་མའི་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཚད་མར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་བུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའམ། སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་དུ་དོན་འགུགས་པར་བྱེད་ པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྣང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ངེས་ན་དེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཡང་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དེར་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚད་མའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང༌། དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དང་ངེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ནི་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དང་དུས་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་གང༌། །དེ་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡུལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེར་སྣང་བས་ སྟོང་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་བསྙེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ལ། འཇུག་པ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་དོན་མ་ངེས་པ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། ཚད་མར་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་འཇུག་པ་དང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། མངོན་སུམ་མི་སྣང་བར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཀྱང་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ངེས་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་བྱུང་བ་མ་ངེས་པར་དེ་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་ན་ཡང་ཆེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་དེ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དེས་ཐབས་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེར་ཐབས་དེ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་ ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །དོན་བྱེད་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ངེས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་ན་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེས་དོན་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཟློག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣ
Chinese
如果认为是由此而成立，那么，如果承认这种习惯的力量，为什么不承认，确定这种力量也仅仅是由习惯而产生的呢？ 另外，如果那个知识的果已经成立，那么那时普遍的随行就没有意义了。因为，就像由推测的知识一样，由确定是那个果本身，就能成立获得那个事物的能力。如果推测的知识是从与事物相关的征相而产生，因为从传承上确定是事物的果本身，所以是从自身成为量，不是由相似的力量。如果不是那样，就会变成没有边际。 同样，在这里也是仅仅从自身成为量，像这样，从哪里确定方面，在那里，如果不能产生要证成的事物的领悟，那么就随行于领悟者例子的有法，譬如所作和无常一样。 在这里，由具有知识的果的确定性，以不欺骗那个事物本身而成立获得那个事物的能力，不是由与它相似的征相。 如果那样，导师以世间共许为前提，针对某些知识的明晰的行境，确定能欺骗和不能欺骗者，为了不欺骗行境，而如何接近指示，仅仅现量是量，推测不是量，如果有人这样说那个相的周遍。 那么，如何从见到顺法而极力地证成，那没有超出推测，这样是如何说的呢？ 这个过失是没有的，这是就趣入自和他相续的，具有体验境的心的角度而说的。因为说了，除了体验境之外。 另外，如果承认从相似在一切处都是量，那么那时，除了体验境之外的遮止就会变成没有意义。 因此，从习惯的力量，凡是舍弃了错乱的因的自性而产生的，在那里，就安住于从自身是量。 如何是事物的知识呢？
English
If it is thought to be established by this, then, if one acknowledges such power of habit, why not acknowledge that the certainty of this power also arises solely from habit? Furthermore, if the fruit of that knowledge is already established, then at that time, universal concomitance is meaningless. Because, just as with inferential knowledge, by the very certainty of being that fruit itself, the ability to obtain that thing is established. If inferential knowledge arises from a sign related to the object, because it is determined from the lineage to be the very fruit of the object, it is valid from itself, not by the power of similarity. If it were not so, it would become endless. Similarly, here too, it becomes valid only from itself. Like this, from wherever a direction is determined, there, if the realization of the object to be proven does not arise, then it follows the subject of the example that is pervasive to the knower, just like being produced and impermanence. Here, by the certainty of the fruit of having knowledge, the ability to obtain that is established by not being mistaken about that thing itself, not by a sign similar to it. If that is the case, the teacher, taking worldly convention as a premise, focusing on deceivers and non-deceivers in the application of some clarity of knowledge, how does he closely indicate that, in order not to deceive the application, only direct perception is valid, and inference is not valid, if someone speaks pervasively of that characteristic? Then, how does he say that how to thoroughly prove from seeing concordant phenomena does not go beyond inference? This fault is not present, because this is said from the perspective of the mind that enters one's own and others' continuums and has an object of experience. Because it is said, "apart from experiencing the object." Otherwise, if it is acknowledged that validity is always from similarity, then at that time, the negation of "apart from experiencing the object" would become meaningless. Therefore, from the power of habit, whatever arises having abandoned the nature of the cause of confusion, there, it abides in being valid from itself. How is the knowledge of things?
Chinese
对于所说的“依赖于不欺骗”等等，提到了“种类不同”等等。对于经历为量，却也存在错觉之因，因此无法确定的情况，则依赖于其他能实现作用的显现之识来确定。仅仅如此就能成就修行者所希求的目的，因为希望断绝，所以不欺骗也如不欺骗的其他一样，即如最初的识一样，不是所依赖的。如果有人说“从自身”等等，提到了“因为没有错觉之因”等等。然而，如果不确定没有怀疑的事物不会产生，那么具有量之能力的识就不成为量，如推理一样。如果像推理一样，怀疑没有意义就不会产生，那么就不认为是量，同样现量也不会成为量吗？这个过失是没有的。因为像推理一样，在显示现量没有意义就不会产生时，并不是认为是量。那么是什么呢？在确定显现的事物时。如此，能实现作用是为了追求目的，为了获得所希求的目的，所以说是量，不是把人送到事物的境地，或者把事物吸引到人的境地 ，因为那不是获得它，而是让人进入。那个人也不是从抓住手开始进入。那么是什么呢？是从显示接近进入的境地而来，而显示接近也是从确定显现的事物而来，不是从其他而来。凡是怀疑的地方，必定存在确定显现之相，如果那不确定，就无法分别。如果是这样，仅仅如此就圆满了现量的作用，对于后来产生的事物，如果没有意义就不会产生，怀疑也不会损害现量的作用，所以即使有怀疑，现量也仍然是量。凡是产生与显现事物相违的相的确定，那不是量，因为那是
English
Regarding what was said, such as "depending on non-deception," things like "different kinds" were mentioned. For those who experience it as a valid means of cognition, but there is also the cause of delusion, so it cannot be determined, it is determined by another cognition that appears to accomplish a purpose. Just that alone accomplishes the purpose desired by the practitioner, because hope is cut off, so non-deception is just like other non-deceptions, that is, like the initial cognition, it is not what is relied upon. If someone says, "From itself," etc., it is mentioned, "Because there is no cause of delusion," etc. However, if it is not certain that something without doubt will not arise, then the cognition with the power of a valid means of cognition does not become a valid means of cognition, like inference. If, like inference, one doubts that it will not arise without meaning, then it is not considered a valid means of cognition, will the same not be true for direct perception? This fault does not exist. Because, like inference, when showing that direct perception will not arise without meaning, it is not considered a valid means of cognition. So what is it? When determining the appearing thing. Thus, accomplishing a purpose is for pursuing a goal, for obtaining the desired purpose, so it is said to be a valid means of cognition, not sending a person to the realm of things, or attracting things to the realm of people, because that is not obtaining it, but rather causing a person to enter. That person also does not enter from grabbing their hand. So what is it? It comes from showing the proximity of the place of entry, and showing proximity also comes from determining the appearing thing, not from anything else. Wherever there is doubt, there must be certainty of the appearing aspect, if that is not certain, it cannot be distinguished. If that is the case, just that alone completes the function of direct perception, for things that arise later, if there is no meaning, they will not arise, and doubt does not harm the function of direct perception, so even if there is doubt, direct perception is still a valid means of cognition. Whatever arises with the certainty of an aspect that contradicts the appearing object, that is not a valid means of cognition, because that is