Tibetan
་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པས་བྱས་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལ་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རང་ལས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་རྐན་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྐན་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་གཉི་ག་རང་གི་རྟེན་ལ་འདུ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གིས་དེ་ལྟར་མཚོན་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་གོ་རིམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཡང་རིགས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་ནུས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བསྐོར་བ་དང་གཡབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་གྲོག་མོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་གྲོག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བརྐན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྐན་སོགས་སྒྲ་ཙམ་ཡིག་རྟེན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲ་ཙམ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དང་རང་གི་རིགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རང་གི་རིགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་ཡི་གེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རིམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཆ་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རིགས་སམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྐན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་པ་ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ། རིམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཚོན་ནས་རིམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲ་ཙམ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་རྐན་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གསལ་བ་གསལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་ཏེ། ངེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ནི་རིམ་པ་དང་གསལ་བ་དང་ཞན་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བདག་གི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཡོད་པ་ན་འདི་དག་ཡི་གེ་ལ་དོན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ནང་ན་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་དག་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་འཛིན་པ་ན་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཞན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་དུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དུས་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གཅིག་དང་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་བ་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡི་ཆད། །རྟག་པ་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྫས། །དུས་སུ་ཁ་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིགས་ཤེ་ན། དུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ན་ཡང་ཁྱབ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྟག་པ་གཅིག་བུ་ཡིན་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དོན་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤེ་ན། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕུག་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྟག་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གོ་རིམས་ནི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སམ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཡི་གེའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་གྱིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲུར་ཞུགས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲུར་ཞུགས་པའི་ཚིག་ནི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་ཡི་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཤུགས་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མཇུག་སྡུད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་ཡི་གེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐན་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ན་འཇིག་པ་ན་ཁྱད་ལ་གཞན་གྱི་སྒྲ་གཞན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འཇིག་ན་དེའི་ཕྱིར་སྔར་མང་དུ་དམིགས་པས་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ལུང་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བསྟན་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའོ། །སྒྲ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་དོན་ཤེས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ་གྲུབ་ནི་དོན་རྟོགས་ཐོབ་པ། །དོན་རྟོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་བཤད་པ་ནི། དོན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ནུས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གིས་གནོད་པ་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །གྲགས་པས་གནོད་པ་བཤད་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། འདི་ལྟར་གནོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ངེས་བཟུང་བའི། དོན་རྟོགས་པ་ཡིས་ནུས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒོལ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གྲགས་པས་འཇིག་པ་ལ་གནོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་སྔར་བཤད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡུལ་དང་
Chinese
通过进行区分的次第来产生怀疑，因此提到了“仅仅是声音”等等。如果仅仅是声音的顺序不是来自自身，即使那样，它们与颚等（rkan la sogs pa）的结合以及区分，是用来证实顺序的。因为颚等的结合等的顺序，以及仅仅是声音的顺序，两者都是从自身所依的种类方面成为能成立的缘故。另外，如果自身那样表示，就会变成术语的组成部分，即使顺序不是恒常的，种类如何能够表示恒常呢？如提到“旋转”等。例如，旋转和摇曳等是舞蹈等行为的差别。等等一词包括蚂蚁等，如何用那些顺序随后的部分的种类等来表示是术语的组成部分。这里等等一词也包括蚂蚁等的种类。同样，颚等仅仅是声音的字母所依赖的顺序，随后颚等的种类来表示时，就成为术语的意义了，这样连接。颚等声音字母所依变。（rkan sogs sgra tsam yig rten 'gyur）这指的是颚等，以及仅仅是声音的字母，是词语完全连接的集合，因为依赖于它，所以那样说。这表明了颚等的结合等的顺序是表达声音的原因，并且是自身种类的近似表示，以及仅仅是声音的顺序也是颚等的结合和区分的顺序，是具有先导性的自身种类的近似表示，以及字母明显显现的顺序，并且那也是理解意义的原因。有些人读作“部分”，在那里应该这样连接：例如，旋转等行为的组成部分，具有顺序，用种类或者其他的一些法来近似表示时，就变成术语的原因，同样，依赖于颚等的顺序，
English
Doubts are raised by the process of making distinctions, so "just sound" and so on are mentioned. If the order of just sounds is not from themselves, even so, their combination with the palate etc. (rkan la sogs pa) and distinctions are used to prove the order. Because the order of the combination of the palate etc., and the order of just sounds, both become proofs from the aspect of the kind that gathers in their own basis. Also, if one's own self represents it in that way, it will become a component of terminology, even if the order is not constant, how can the kind represent constancy? As mentioned "rotation" etc. For example, rotation and swaying etc. are the differences of actions such as dance. The word etc. includes ants etc., how to represent with the kind of parts etc. that follow those orders is a component of terminology. Here the word etc. also includes the kind of ants etc. Similarly, the order that the palate etc. just sounds of the letters depend on, when the kind of palate etc. is subsequently represented, it becomes the meaning of the term, connect it like this. Palate etc. sound letter dependent change. (rkan sogs sgra tsam yig rten 'gyur) This refers to the palate etc., and just the sound of the letters, is the collection of words completely connected, because it depends on it, so it is said like that. This shows that the order of the combination of the palate etc. is the cause of expressing sound, and is an approximate representation of its own kind, and the order of just sound is also the order of the combination and distinction of the palate etc., is an approximate representation of its own kind with precedence, and the order of the letters clearly appearing, and that is also the reason for understanding the meaning. Some people read "part", there it should be connected like this: for example, the components of actions such as rotation, with order, when approximated by kind or some other dharma, it becomes the cause of terminology, similarly, the order depending on the palate etc.,
Chinese
如是，仅仅依靠喉咙等发出的声音，依赖于文字，仅仅依靠喉咙等发出的声音，就能代表具有喉咙等特征的事物种类，从而依次回忆起来。而且，仅仅是声音，并不是通过喉咙等具备和区分的顺序来完成的。然而，这是它自身所具有的，因为它具有各个部分，为了显示这个道理。或者，说了“因为微细”等等。所谓“清晰的”，是指仅仅是声音的。那些构成具有顺序的微小部分，并不是构成词语的，因此，对于它们来说，种类的自性之法，如恒常等是各自确定的。显而易见的是，清晰的原因必须经过审视，这是“必须确定”的词义。如果问，从中会成就什么呢？说了“由于它”等等，即使是普遍存在，但似乎由于声音的缘故，文字才具有顺序。如是等等，总结了当下的意义，声音的功德是顺序、清晰、微弱和趋向一方等等。“恒常安住”，是从种类的角度来说的。“随行”是随顺。“如是，如果因为恒常和遍及一切的自性，文字的顺序等不是自身所具有的，那么，当存在能够正确清晰地表达的声音时，这些就是文字理解意义的组成部分”，已经详细阐述完毕。现在，为了说明，内在属于时间的，具有声音差别的各个区分部分，是执持文字时思维的组成部分，所以说了“文字的”等等。声音，即清晰表达的风，具有差别，即成为特殊，对于具有时间区分的那些，就称之为“那个”。然而，难道不是认为所说的时间，是同一时间、普遍和恒常的吗？正如所说：与作用相异的，具有作用的断灭，恒常一体普遍的物质，某些被称为时间。
English
Thus, merely relying on the sounds of the throat, etc., depending on the letters, merely relying on the sounds of the throat, etc., can represent the types of things that possess the characteristics of the throat, etc., and thus be recalled in sequence. Moreover, it is not that the sounds alone are accomplished through the order of possessing and distinguishing the throat, etc. However, it is inherent in itself, because it possesses the parts, in order to show this reason. Or, it is said "because it is subtle," and so on. What is called "clear" refers to the sounds alone. Those minute parts that compose the order are not what constitute words, therefore, for them, the nature of the qualities of the type, such as permanence, are individually determined. It is obvious that the causes of clarity must be examined, this is the meaning of the word "must be determined." If asked, what will be accomplished from this? It is said, "Due to it," and so on, even if it is universally present, it seems that due to the sounds, the letters possess order. Thus, and so on, it concludes the meaning of the present context, the qualities of sound are order, clarity, weakness, and tending towards one direction, and so on. "Permanently abiding" is from the perspective of the type. "Following" is conforming. "Thus, if because of the permanent and all-pervading self-nature, the order of the letters, etc., is not inherent in itself, then, when there is a sound that can correctly and clearly express, these are the components of understanding the meaning of the letters," has been explained in detail. Now, in order to explain that the distinguishing parts within that belong to time, which have differences in sound, are the components of thought when holding the letters, therefore, it is said, "of the letters," and so on. Sound, that is, the winds that clearly express, have differences, that is, become specific, those that have distinctions of time are called "that." However, is it not the case that the time spoken of is considered to be the same time, universal, and permanent? As it is said: Different from action, the cessation of possessing action, a substance that is permanent, one, and pervasive, some are called time.