Tibetan
་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང༌། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ། རྒྱུན་ ཆད་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུན་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངོ་བོའི་འཇིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་མཐར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མཐར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་རེས་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་མཐར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞེན་དུ་ཚེ་རིགས་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་གཉིས་པ་མངོན་པར་འདོད་ན་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་སུ་དེ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང་པོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་དངོས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་འབའ་ཞིག་གི་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཆུང་བའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་ནི་འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྟན་པའི་བསྐུམ་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་པའི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་མོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་དང་འགལ་བ་མེ་དང༌། སྒྲོན་མའི་རླུང་དང༌། སྣང་བའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་གཞན་ དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པས་བརྟགས་པ་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་ཡོད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་འགལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འགལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དང་གི་དོན་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པར་དམ་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རི་དང་ལུས་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེའོ། །བྲེགས་ནས་ཡང་སྐྱེས་པའི་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བདེན་པའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བའི་དོན་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ནས་འཛིན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་ཡོད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྔར་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དོན་ཅན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྔར་རིག་པའི་དངོས་པོ་དོན་ཡུལ་དུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་ཅན་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་དོན་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་འཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་དུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེའི་དུས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་ངེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རི་ལུ་འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་འཁྲུ
Chinese
是某些事物的因，但不是所有事物的因。为什么这个什么也不是呢？“生起”的意思就是“出生”的意思。无论如何，如果说“坏灭是无因的”，那么就解释说：“相续断绝的自性是什么？”等等。坏灭有两种：相续断绝的自性和相续不相似的生起的特征。如果说是以相续断绝的自性的坏灭的角度来说，那是不合理的，因为最终也不存在，因为没有自性。那怎么会最终存在呢？为什么要说那个呢？因此，因为没有承认这个有时存在，所以最初和最终都成为无物的过失，那是没有关联的。同样，阻止了以相似的生命类别连接其他刹那而产生的生起，意思是说当瓶子等坏灭时，那个就不会产生，但并不是要稍微证明它。如果想要显现第二种不相似的刹那生起的特征的坏灭，那也没有成立是无因的，因为实际上已经承认它是以锤子等因的力量而产生的。因此，这个最初不会产生，因为自己的因锤子等在那个时候不存在。为了成立相反的安立，说了“刹那的实有二相”等等。某些事物仅仅是微小、大、极小的刹那产生次第的收缩，会成为因，例如寒冷等的火等。其他不是那样的，就不是减损的因，例如烟等的火等那些本身。对于最初所显示的收缩的因，即使是因和果的事物，也自以为是显现为与被知识的显现被不知的昏暗所遮蔽的世间相违背的。
English
It is the cause of some things, but not the cause of all things. Why is this nothing? The meaning of "arising" is the meaning of "birth." In any case, if it is said that "destruction is without cause," then it is explained, "What is the nature of the continuous cessation?" and so on. There are two types of destruction: the nature of continuous cessation and the characteristic of the arising of dissimilar continuity. If it is said from the perspective of the destruction of the nature of continuous cessation, that is unreasonable, because it does not exist in the end, because there is no nature. How can it exist in the end? Why say that? Therefore, since it is not admitted that this sometimes exists, the fault of becoming nothing at the beginning and the end is irrelevant. Similarly, it is only a prevention of the arising that occurs by connecting other moments with similar life categories, meaning that when vases, etc., are destroyed, that will not arise, but it is not to prove it slightly. If one wants to manifest the second destruction of the characteristic of the arising of dissimilar moments, then it is not established as being without cause, because in reality it has been admitted that it arises from the power of causes such as hammers. Therefore, this does not arise at the beginning, because its own cause, such as hammers, does not exist at that time. In order to establish the opposite establishment, it is said, "The two aspects of momentary reality," and so on. Some things are merely the contraction of the order of generating small, large, and extremely small moments, which becomes the cause, such as fire, etc., of cold, etc. Others that are not like that are not the cause of diminution, such as fire, etc., of smoke, etc., themselves. For the cause of contraction shown at the beginning, even if it is a matter of cause and effect, it pretends to be manifested as contradictory to the world that is obscured by the obscurity of the unknown by the appearance of knowledge.
Chinese
以及其他的种种差别。实际上，对于事物来说，损害和能损害的事物出现是不可能的。因为存在的事物是由其自身全部组成的，所以不能改变其自性。因为如果用同一性和差异性来考察，无论哪一种方式都不可能成立。如果不存在，那么由于其本身不是事物，所以什么也不能做，因此无论哪一种方式都没有任何矛盾。因此，阿阇黎说，如果其他事物存在，那么由于不存在，就会产生矛盾。理解矛盾是确定矛盾，但认为矛盾本身并非如此。又，连词“ཡང་”是将“དང་”的意思和其他顺序结合起来。因此，应该看到“དེ་ཉིད་ཕྱིར་”这句话的结尾。然而，“དེ་ཉིད་”等等，是为了消除国王占卜者等等的论典所承诺的刹那不灭被现量所损害的疑虑。例如，对于山、身体、宫殿等等，由“这就是它”的现量所产生的后续认知，会产生一种现量 प्रमाण，它会摧毁事物刹那不灭的观点。虽然在剪掉后又长出来的指甲、头发、草等等上也能看到认知，但是，以金刚等为对境的认知并非 प्रमाण，因为它们本身是对无损害的对境的认知。因此，才说了“无动摇且无损害”。仅仅因为由被白内障削弱的眼睛产生的发网的知识不是 प्रमाण 的对境，就认为由普通眼睛产生的以真实发网为对境的眼识也不是 प्रमाण，这种想法是不合理的。其中，无动摇本身就表达了无怀疑的本质，因为没有“这就是它，还是其他”这样的怀疑。而“无损害”则表明了不颠倒。认知之识是……
English
And other various distinctions. In reality, it is impossible for harm and the agent of harm to arise with respect to things. Because what exists is composed of its entirety, it cannot change its own nature. Because if examined by sameness and difference, it is impossible to establish either way. If it does not exist, then since it is not a thing in itself, it cannot do anything at all, therefore there is no contradiction in either way. Therefore, the teacher said that if other things exist, then since they do not exist, they are understood to be contradictory. Understanding contradiction is determining contradiction, but thinking that contradiction itself is not so. Also, the word "ཡང་" combines the meaning of "དང་" with other sequences. Therefore, one should look at the end of the phrase "དེ་ཉིད་ཕྱིར་". However, "དེ་ཉིད་" and so on, are to dispel the doubt that the momentary impermanence promised by the treatises of king diviners and so on is harmed by direct perception. For example, for mountains, bodies, palaces, and so on, the subsequent cognition produced by the direct perception of "this is it" gives rise to a direct perception प्रमाण that destroys the view of the momentary impermanence of things. Although recognition is seen on nails, hair, grass, and so on that have been cut and grown again, nevertheless, the recognition with diamond and so on as its object is regarded as not being प्रमाण, because they themselves are the object of non-harm. Therefore, it is said, "Immovable and without harm." Just because the knowledge of a hairnet produced by an eye weakened by cataracts is not the object of प्रमाण, it is not reasonable to say that the eye consciousness with the object of a real hairnet produced by a normal eye is also not प्रमाण, thinking that the mind is at ease. Among them, immovability itself expresses the nature of no doubt, because there is no doubt of the form "Is this it, or is it something else?" And "without harm" indicates non-perversion. The knowledge of recognition is...
Chinese
བྱ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等进行回答。对此，暂时来说，这并不能成立为现量，因为事物自身的特征无法被没有随之而来的指示所表达，因此，执持它的那些识是不可能被表达的。因为不可能将未建立关联的事物与声音结合起来进行执持。因此，现量因为是存在的自身特征，所以必然要成为有境，因此必须是无分别的，并且因为是量，所以必须是不错乱的。因此，智者们说：“现量是无分别、不错乱的。”这种符合理性的说法被认为是现量的定义。而认识并不是无分别的，因为它本身就是“这就是它”这样的表达方式所决定的。也不是不错乱的，因为它必然会将不同的事物视为无差别。怎么说呢？就像前面所说的“这是以前认识的”等等。如果它是以先前所见之义为有境，那么它就会在先前产生，因为它本身就是境，所以原因齐全，就像先前的识一样。“彼义具有”的意思是，先前认识的事物，其意义作为境存在于何处，那个具有意义的事物就是它的意义所具有的。“并非如此”是说要阐述与过失相反的观点。论证是，如果某物在某处齐全却不改变，那么它就不是它的有境。例如，即使存在齐全的色，也不会因此产生耳识。金刚等识，在那个时候，认识也是在齐全的情况下不会产生的，这是因为没有见到遍行。“因此，如果金刚等不依赖于其他事物，是常恒的，那么它的有境之识，因为原因齐全，就会在先前产生，但事实并非如此。因此，这证明了它是无常的。因为它将相同和不同的事物都视为无差别，所以就像幻化的山谷的回声一样，这是错