Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་དག་ལས་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ན། འབྲས་བུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ནི་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་མི་འགལ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་རྟེན་པ་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྒྱུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རིགས་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དང་པོ་མི་འགྱུར་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་རྒྱུར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ འགལ་བའི་སྒོ་ནས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཆེས་འབྲེལ་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་དུ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྔ་མ་དག་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་སྐྱེད་པ་ན་ནུས་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དག་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་ཀྱང་སུན་མི་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་སོ་སོ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་འདི་དག་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐ་དད་པའི་དོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་རེ་རེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྨོས་པ་ནི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འགེགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ། འགའ་ཡང་གཅིག་ལས་གཅིག་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཁྱད་བར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེར་སྦྱོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དང་གི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གང་དག་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནུས་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་སྲེག་བར་བྱེད་པ་མི་རྟོགས་བ་ཉིད་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་མཚུངས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འགའ
Chinese
的缘故。如果这样，在事物的状态上，因为它们没有差别，所以不会从那之中产生具有差别的其他刹那。如果从那些没有差别的法中产生其他刹那的差别，那么为什么不产生果呢？说那些具有差别的法是从先前的集合产生的，也是不合理的，因为属于那个集合的诸法，也因为那个缘故而互相没有差别。如果那些也从其他的差别产生，那么就会变成无穷无尽。因此，既然这样没有差别，那么怎么会从没有差别的因的集合中产生果呢？如果从没有差别的法中也能产生，那么一切就会从一切中产生。如果这样，即使次第和同时不违背那样产生作用，但它们怎么会成为能起作用的事物呢？同样，常法也会存在，因此依赖于它们的刹那性是没有意义的。因此，我认为“因为存在”这个理由是不确定的。如果说，因为相续的状态获得了差别，所以会产生果，但不是在所有情况下都这样，这也是不合理的，因为如前所述的道理，由于共同作用者所造成的差别不存在，所以相续在所有情况下都没有差别。如果说，相续是仅仅具有自己近取因的差别，这也是不合理的，因为这与所见相违背。就像这样，从共同作用者存在与不存在中，可以看到果的显现与不显现。如果变成仅仅具有自己近取因的差别，那么那时就会变成仅仅由不依赖于共同作用者的因产生果。此外，由于如前所述的道理，相续在所有情况下都没有差别，因此，对于瓶子等法来说，不可能产生瓦砾等的差别，因此，如果同类刹那相续断绝的自性之坏灭变成无因，那么那时由于不依赖于因，就会变成最初的坏灭。然而，如果不是最初的坏灭，那么之后也不会坏灭，因为和先前一样没有差别。此外，如果事物
English
Therefore. If so, in the state of things, since they have no difference, another moment with difference will not arise from that. If the difference of another moment arises from those without difference, then why does it not produce the result? It is also unreasonable to say that those with differences arise from the previous collection, because the dharmas belonging to that collection also have no difference from each other for that reason. If those also arise from other differences, then it will become endless. Therefore, since there is no difference in this way, how can the result arise from the collection of causes without difference? If it can also arise from what has no difference, then everything will arise from everything. If so, even if the order and simultaneity do not contradict such functioning, how can they become things that can function? Similarly, the permanent dharma will also exist, so it is meaningless to rely on their momentariness. Therefore, I think that the reason "because it exists" is uncertain. If it is said that the result will arise because the state of the continuum has obtained a difference, but not in all cases, it is also unreasonable, because as mentioned above, since the difference caused by the co-operators does not exist, the continuum has no difference in all cases. If it is said that the continuum is the difference of merely having its own proximate cause, it is also unreasonable, because it contradicts what is seen. In this way, from the existence and non-existence of co-operators, one can see the manifestation and non-manifestation of the result. If it becomes the difference of merely having its own proximate cause, then at that time it will become the cause that only produces the result without relying on the co-operators. Furthermore, since the continuum has no difference in all cases due to the reason mentioned above, it is impossible for the differences of rubble etc. to arise for the vase etc. Therefore, if the destruction of the nature of the continuous stream of similar moments becomes causeless, then at that time, because it does not depend on a cause, it will become the initial destruction. However, if it is not the initial destruction, then it will not be destroyed later either, because it is no different from before. Furthermore, if things
Chinese
对方认为，如果毁灭不希望有与自身因不同的其他因，那么，火等与寒冷等如何相违背呢？不做任何事情，不应理是相违背，因为太过分了。如果是那样，一切都将与一切相违背。如果是那样，通过相违背的方式，不观察的施设，以及杀生等的安立，也觉得非常难以关联。以“说了”等来回答，能力本身产生结果，共同作用也不是没有意义，像这样，共同作用有两种：做同一件事，以及互相帮助。其中，对于无间断的结果来说，是做同一件事，而不是互相帮助，因为一刹那的无分性无法产生差别。对于有间断的结果来说，因为互相之间有差别的刹那一个接一个地产生，所以，对于相续来说，互相帮助，从而产生有间断的结果，因此，互相帮助是共同作用的自性。其中，对于最初的阶段所产生的，即使互相没有差别，那么，它们共同作用也没有矛盾，因为做同一件事。它们对于紧接着产生有差别的刹那来说，也不是没有差别，因为仅仅从自己的因和先前的缘产生那样结果的集合时，能力各自产生。那些因和缘也来自自己的因和缘，那些也来自其他的，因为认为因的传承是无始的，虽然没有尽头，但也不会被驳倒。即使能力各自不同，但其他的这些也不是没有意义，因为依靠自己因的力量，它们那样产生。它们不是存在于不同的负担中，因为没有那样的因的实物。因为是后来的刹那。
English
The opponent argues that if destruction does not want other causes that are different from its own cause, then how can fire, etc., be opposed to cold, etc.? Not doing anything should not be considered contradictory, because it is too extreme. If that were the case, everything would be contradictory to everything else. If that were the case, the application of non-observation through contradiction, and the establishment of killing, etc., would also be considered very difficult to relate to. Answering with "said" etc., the result arises from the ability itself, and working together is not meaningless. Like this, there are two types of working together: doing the same thing, and helping each other. Among them, for the uninterrupted result, it is doing the same thing, not helping each other, because the indivisibility of a moment cannot produce differences. For the interrupted result, because the different moments arise one after another, therefore, for the continuum, helping each other, thereby producing the interrupted result, therefore, helping each other is the nature of working together. Among them, for those that arise in the initial stage, even if there is no difference between them, then their working together is not contradictory, because they are doing the same thing. They are not without difference for the immediately arising different moments, because only from their own cause and previous conditions, when producing such a collection of results, the abilities arise separately. Those causes and conditions also come from their own causes and conditions, and those also come from others, because it is believed that the lineage of causes is beginningless, although it is endless, it will not be refuted. Even if the abilities are different, these others are not meaningless, because by the power of their own cause, they arise in that way. They do not exist in different burdens, because there is no such thing as a causal entity. Because it is the later moment.
Chinese
也不是另外产生一个集合，而是指产生第二刹那的每一个集合的能力。提到“自己的近取”是为了强调，要看到，在第一刹那产生的同时作用所产生的近取结合，是为了阻止（事物）的阻碍。不仅仅是自己的近取，还有一些由此产生的果，不是这样的，因为一切都从集合中产生。如是说：“有些也不是从一个中产生，一切都从集合中产生。”就像这样说的。从那开始，是指从后来的第二刹那开始的意思。所谓“由它所作”，是指由同时作用所产生的特殊原因所作。为什么呢？因为那是它的本质自性，那些，即它的本质差别，由同时作用所产生的特殊原因所产生的，是应当产生的自性，具有本质的就叫做那个。所谓“于彼近取”，应与“那是它的本质自性之故”相联系。所谓“于彼近取”，这里显示了省略了“和”字的用法。因此，这里的意义转变了，从那（第一刹那）到第三刹那产生的果，第二刹那产生的哪些差别，由因的事物近取结合，那些近取结合也是由同时作用所产生的特殊原因所产生的，因为是能够产生果的自性。因此，第三刹那等产生的差别是确定了的，是这个意思。这些确定又是如何产生的呢？提到“能力确定”等，事物的自性不是可以超越和考察的，就像火的焚烧作用不可思议一样，它们的自性各不相同，是因为由自己的因和缘相续产生。因为它们由其他不同的缘的结合，在每一个刹那产生不同的能力，因此，虽然可以从一些相似之处认识到相似，但这些的自性终究是各不相同的。因此，有些