Tibetan
་བུ་དག་སོ་སོར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཐར་པ་ནི་འདོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་བཅིངས་པར་འདོད་ལ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་ཐར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཡང་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འམ་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞི་ག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས། འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་སྤང་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི། ཕན། ཚུན་སྤོངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཤད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ནི་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེས་པ་ལས་སྔར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་བྱེད་ལ། ནམ་མཁའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འདོད་ཅིང་གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་རྣམས་མེད་པ་བྱེད་པར་མཚུངས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས་མཚུངས་སོ། །གང་གིས་དེ་མི་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་ མཚུངས་སོ། །གང་གི་ཡང་དཔེར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འམ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་མེད་པ་འམ་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིན་དེ་འདྲ་མེད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐ་དད་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ནི། །དངོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འགྱུར། །ཐ་དད་མེད་ན་གཅིག་དེ་ཡིས། །བྱ་བ་བྱེད་པ་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ངེས་པ་གྲུབ་པ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ནུས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ནི་ནུས་པ་ངེས་པ་མི་འཐད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པ་རྣམས་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པས་སྟོང་པ་དེ་དག་ནི་ནུས་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་ན་དེ་ཡི་ངེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་འོ། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ངེས་པ་དེ་དག་མ་གྲུབ་པ་ན་གལ་ཏེ་ཞོ་སྐྱེད་པ་ལ་འོ་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་མེད་དུ་ཟད་མོད། གང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་སྔར་མ་མཐོང་བ་གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ལ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མིང་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལོག་ན་རང་གི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་ལོག་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ལྡོག་སྟེ། འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལོག་པ་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་འོ་མ་ལ་ནི་ཞོའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟེ། ཐ་སྙད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྡོག་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་དང་བསྲེས་ལ་བཟུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་སྨོས་པ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་མིང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བརྗོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ནི་མིང་དང་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡང་སྒྲའོ། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ། ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའམ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ འགའ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལེན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པས་བྱས་པ་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང༌། ཁྱད་པར་བྱར་མེད་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་མ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྐྱེད་པ་ན་དེས་དེ་བྱེད་དེ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཀྱི། བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འམ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པ
Chinese
孩子们各自所缘的体性，了知彼性生起时，希求解脱。然彼性之了知，以其遍一切处之故，一切有情皆成解脱性。是故无有系缚。亦欲以颠倒识之故而系缚，然以其遍一切处之性，于一切处系缚一切故，从何而解脱耶？世间亦于利益及不利益，获得及舍弃之义而趣入，于说有果之宗派，亦以无少许可得或可舍故，而成无有行者。如是则一切名言皆成断绝之过失。如是遮破说有果之后，为遣除说无果之宗派所具之过失故，宣说三功德具足无别等。以遮止有果之势，即成立为无果性也。有及无者，以互相舍弃而住之体性，无有他种相故。若谓彼亦是说无意义耶？如是亦为显示真实他宗所设似是而非之过失故，而当宣说。其中略说彼不能作，以无自性故，彼不成立，以许实物之自性为可作故，且实物之自性亦以非无自性故，不成立也。若谓彼于生起之前即是无自性者，则非也。以其不应成无自性之性故也。自性成为无自性是不应道理的，因为无自性之体性是否定实物之自性之故。以何能成立彼为无自性耶？生起之前，彼所作之实物亦非有也。若以远离实物之体性，以无自性之法性作为宗，而作无自性故之因者，则成已成而复成，因为远离实物者，无人许为可作也。又，因是不决定的，因为未显示于相违品上能损害之相故。此
English
When the nature of each object of children is known, liberation is desired when that nature arises. However, since the knowledge of that nature pervades all places, all sentient beings become liberated in nature. Therefore, there is no bondage. It is also desired to be bound by the power of distorted consciousness, but since its nature pervades all places, it binds all things in all places, so from what is there liberation? The world also engages in the meaning of benefit and non-benefit, gain and abandonment, and in the school that speaks of having results, there is no agent because there is nothing to be gained or abandoned. Thus, all expressions would become the fault of being cut off. Thus, after refuting the assertion of having results, in order to dispel the faults of the school that asserts no results, it is said that it possesses three qualities and is inseparable, etc. By the force of preventing having results, it is established that it is the nature of having no results. Those that exist and do not exist, by the nature of dwelling by mutually abandoning each other, there is no other aspect. If it is said that this is also meaningless to say, then it should be said in order to show the fault that is like a true other school's setting up but is not. Among them, briefly saying that it cannot be done, because it has no self-nature, that is not established, because it is admitted that the self-nature of a real thing can be done, and the self-nature of a real thing is also not established because it is not without self-nature. If it is said that it is without self-nature before it arises, then it is not so. Because it should not become the nature of having no self-nature. It is unreasonable for self-nature to become without self-nature, because the nature of having no self-nature is to deny the self-nature of a real thing. How can it be established that it is without self-nature? Before arising, the real thing that is done is also not there. If the nature of being separated from a real thing, with the nature of being without self-nature as the subject, and the reason for making it without self-nature, then it becomes accomplished and then accomplished again, because no one admits that those who are separated from real things can be done. Also, the reason is uncertain, because the sign that can harm the contradictory side has not been shown. This
Chinese
就像这样，因为各自确立了因的力量，所以在哪些能产生果的因存在的情况下，一些不存在的东西就能产生果；而在像虚空中的莲花等没有因的情况下，就不能产生果，所以是不确定的。不认为一切是一切的因，也不认为凡是没有的，就一定能产生那个东西。那么是什么呢？认为凡是能产生的，都是在产生之前不存在的。如果有人认为，因在产生不存在的东西方面是相同的，为什么一切因不能成为一切不存在的东西的因呢？这种争论对你们来说也是一样的，为什么一切存在的东西不能成为一切东西的因呢？如果按照你们的观点，不能产生那个东西的不存在，就一点也不存在。如果因为确立了因的力量而存在，但也不能产生兔角等东西，那么这对另一方面来说也是一样的。例如，即使你们的三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 具备一切，没有差别，但因为确立了力量，所以不是一切都能产生一切。或者说，对于一切，将“一切果的作者”这样的词语进行组合。同样，即使没有果，或者一些体性不随顺，也不能成为一切的作者。即使没有像那样的事物，这也是在承认之后说的，但也不是一样的，因为即使有差别，一些事物也会成为另一些事物的因，像这样，对已经变成那样的自性的差别进行确定，是从自己的因传承中正确产生的，所以没有矛盾。不相同是指，一个事物在一个时间里既是因又是非因，这怎么可能相互矛盾呢？因为事物不同的理由是，具有矛盾的法。就像经中说的：即使不同，一些事物 也会成为事物自性的作者。如果不同，那么一个事物 做事情就会产生矛盾。这样说的。因为确立没有完成，等等，为了显示其他没有确立力量，所以进行辩论。你的意思是说，主张没有果的佛教徒你。
English
Just like that, because the power of causes is established separately, in the case where there is a cause that produces a result, some non-existent things can produce a result; while in the case where there is no cause, such as a lotus in the sky, it cannot produce a result, so it is uncertain. It is not considered that everything is the cause of everything, nor is it considered that whatever is not, must be able to produce that thing. So what is it? It is considered that whatever can be produced is non-existent before it is produced. If someone thinks that causes are the same in producing non-existent things, why can't all causes become the cause of all non-existent things? This argument is the same for you, why can't all existing things become the cause of all things? If according to your view, the non-existence that cannot produce that thing does not exist at all. If it exists because the power of the cause is established, but it cannot produce things like rabbit horns, then this is the same for the other side. For example, even if your three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) possess everything and there is no difference, because the power is established, not everything can produce everything. Or, for everything, combine the words "the author of all results". Similarly, even if there is no result, or some natures do not follow, it cannot become the author of everything. Even if there is no such thing, this is said after acknowledging it, but it is not the same, because even if there are differences, some things will become the cause of other things, like this, determining the difference of the nature that has become like that is correctly produced from its own causal lineage, so there is no contradiction. Dissimilarity means, how can it be possible for one thing to be both a cause and a non-cause at the same time? Because the reason for the difference in things is that they have contradictory dharmas. Just as it is said in the sutra: Even if they are different, some things will become the author of the nature of things. If they are different, then one thing doing things will produce contradictions. That's what it says. Because the establishment is not complete, etc., in order to show that others have not established power, they argue. Your meaning is, you Buddhists who claim that there is no result.