Tibetan
མ་པར་གཞག་ལ། ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་དག་ཐ་དད་པ་ན་རང་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་ལས་དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཆོས་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན། ཆོས་གཉིས་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་གཉིས་ལས་ཆོས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྔ་མ་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡལ་བར་དོར་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྐྱོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཟོལ་གྱིས། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་བཟངས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩོད་པ་ལྔ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཡོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པས་ནི་ནུས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་དུ་ཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉི་གའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ལ་ཀླན་ཀར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིར་མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་འདི་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདི་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་འདི་བརྗོད་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྩོད་པའི་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བློ་བཟངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ།། གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྟེ། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྣམ་ཀུན་ཏེ། རོ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བའི་ངོ་བོས་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་དག་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་འདྲ་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེམས་པ་ཅན་དང༌། དེ་དག་གི་སྒྲ་ནི་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚད་མ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དེ་ཡོད་ ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་ས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཞོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རིག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་སེམས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་
Chinese
如果不是这样，当所依和法是不同的时候，也不存在自性一而随行的情况。因为它们的本体就是所依本身，并且它也和法不同。已经成为自性一的本体，就不是随行。因为在能行和能反的二法之外，作为所依的特征而成为所缘的，进入见道的情况是不存在的，所以这样的情况是智者们所说的无的施设处。如果是不变成其他意义的方面，即使是那样，因为和所依的自性一没有差别，所以具有生和灭的二法也和所依的自性一样是一，那么依靠什么而成为所依或者法呢？因为二法和所依的阶段性没有差别，所以和阶段性的自性一样，也没有能反，也没有生。因为二法不是其他的所依，所以和法的自性一样，以前没有的产生，以前的灭亡，所以一个也没有办法完全转变。因此，由于完全转变的缘故，你们的因和果的施设是不合理的。因为这个过失是很明显的，所以舍弃它，想到以后也要对说果不存在的其他的过失进行解释。以显示过失相同的方式，暂时驳斥说果存在的观点，因此就有了“因此对于此”等等。所谓的“贤善们”就是善逝。他们所说的“因为不作无”等等，所作的五个诤论，对于有也是一样的，对于说果存在的方面也是一样的，就像这样，对于此可以说这样的话：因为不作有，因为取因，因为一切不生，因为能力行使能力，因为有因，所以说果存在，和哪里存在的果是不存在的，是相关的。为什么呢？因为有不
English
If it is not so, when the object and the dharma are different, there is also no situation where one nature follows. Because their essence is the object itself, and it is also different from the dharma. What has become the essence of one nature is not following. Because apart from the two dharmas of being able to act and being able to reverse, there is no situation where entering the path of seeing becomes the object of characteristics as the object, so such a situation is the place of designation of non-existence spoken by the wise. If it is the aspect of not becoming another meaning, even so, because there is no difference from the self-nature of the object, the two dharmas with birth and death are also the same as the self-nature of the object, so what is relied upon to become the object or the dharma? Because the two dharmas are not different from the stage of the object, so like the self-nature of the stage, there is no reversal, and there is no birth. Because the two dharmas are not other objects, so like the self-nature of the dharma, what did not exist before arises, and what existed before perishes, so none can be completely transformed. Therefore, because of the complete transformation, your designation of cause and effect is unreasonable. Because this fault is obvious, so abandon it, thinking that other faults of saying that there is no fruit will also be explained later. In the way of showing the same fault, temporarily refuting the view that the fruit exists, so there is "therefore for this" and so on. The so-called "virtuous ones" are the Sugatas. What they said, "because not making non-existence" and so on, the five controversies made, are the same for existence, and the same for the aspect of saying that the fruit exists, just like this, for this it can be said like this: because not making existence, because taking the cause, because all are not born, because the ability exercises the ability, because there is a cause, so it is said that the fruit exists, and it is related to where the existing fruit does not exist. Why? Because there is no
Chinese
因为产生，以及取因的缘故等等，这两种理由的过失，对于其中之一进行责难是不合理的，我是这样想的。然而，这里“因为不存在而不产生”是这样的辩论，难道不是“因为在别处存在而不产生”这样的辩论吗？怎么会相同呢？不是的，因为没有完全理解意图。我想要仅仅陈述不产生以及确定取因等等，所以才这样说，对于说果已存在的情况，不产生等等也是相同的。说果已存在，你们辩论的立足点是什么，那就是说果不存在的智者，也会成为佛教徒的立足点。这怎么会相同呢？如果提到酸奶等等，那么“因为这已存在而不产生”是为了成立这个论点。如果对于牛奶等等的自性，牛奶等等的体性，酸奶等等的特征的果，一切种类，味道以及力量以及成熟等等，一切自性的差别的分类的本体，如同酸奶等等的状态一样存在的时候，如果那些存在，那么凭借什么那些牛奶等等的因会产生，产生的作用又是什么呢？“与因等等相同自性。”这句话，与因等等相同的自性存在于何处，这样组合词句。因是自性。等等的词语是指有情，那些词语是指酸奶等等的状态，不是再次产生而是已经成立的本体。这显示了成立因和果不存在的两种量。现在为了清晰地显示量，果已存在， 因此因的处所是。等等这样说到，果，指的是伟大等等，以及世间上著名的酸奶等等。因为存在，指的是因为存在。因如实知，指的是，因是主要的，世间上著名的就是牛奶等等。知是具有情识。因为与那些相同而进入，因
English
Because of production, and because of taking the cause, etc., the faults of these two reasons, it is unreasonable to blame one of them, I think. However, here, "because it does not exist, it does not produce" is such an argument, isn't it such an argument as "because it exists elsewhere, it does not produce"? How can this be the same? No, because the intention is not fully understood. I want to merely state non-production and definite taking of cause, etc., so I say this, and for the case of saying that the result already exists, non-production, etc., are also the same. Saying that the result already exists, what is the basis of your argument, that is, the wise who say that the result does not exist, will also become the basis of the Buddhists. How can this be the same? If yogurt, etc., are mentioned, then "because it already exists, it does not produce" is to establish this argument. If for the nature of milk, etc., the nature of milk, etc., the fruit of the characteristics of yogurt, etc., all kinds, taste, and power, and maturity, etc., the essence of all the differences of nature, like the state of yogurt, etc., when those exist, then by what will those causes of milk, etc., produce, what is the function of production? "Same nature as cause, etc." This sentence, where does the same nature as cause, etc., exist, thus combining the words. Cause is nature. The word "etc." refers to sentient beings, those words refer to the state of yogurt, etc., not to be produced again but to the already established entity. This shows the two validities that establish the non-existence of cause and effect. Now, in order to clearly show the validity, the result already exists, Therefore, the place of the cause is. Etc., thus speaking, the result refers to greatness, etc., and the yogurt, etc., famous in the world. Because it exists, refers to because it exists. Cause as it is known, refers to, cause is the main, and what is famous in the world is milk, etc. Knowing is having sentience. Because it enters the same as those, cause.