Back to the library

DTG191 0002.《A Difficult Commentary on the Compendium of Suchness》A Difficult Commentary on the Compendium of Suchness.g2.0f

Tibetan

་འབྲས་བུ་དམིགས་ཏེ་དཔེར་ན། སྣལ་མནག་པོ་དག་ལས་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་ནི་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལས་བྱས་པ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བློ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡིན་པར་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་གཉི་ག་ཡང་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱད་དང་འབངས་མོ་བཞིན་ནོ། །སེམས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ལམ་དུ་བྱ་བ་རིག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོས་ནི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བློས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདི་དག་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་དབྱེ་བ་མེད་ཡུལ་དང༌། །སྤྱི་དང་སེམས་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །གསལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་སུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྗོད། འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ནག་པོས། རྒྱུ་ལྡན་མི་རྟག་མ་ཁྱབ་པ། །བྱེད་བཅས་དུ་མ་རྟེན་པ་བ་རྟགས།། ཆ་ཤས་དང་བཅས་གཞན་དབང་གསལ། །བཟློག་པ་དག་ནི་མི་གསལ་བའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་བློའོ། །བློས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མི་གསལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་

Chinese

例如,以果为目标,比如,用黑色的棉线做成的布是黑色的,用白色的棉线做成的布是白色的。同样,主要和三种 गुण (藏文:ཡོན་ཏན།,梵文天城体:गुण,梵文罗马拟音:guṇa,汉语字面意思: गुण)的自性是那样, बुद्धि (藏文:བློ།,梵文天城体:बुद्धि,梵文罗马拟音:buddhi,汉语字面意思: बुद्धि)和 अहंकार (藏文:ང་རྒྱལ།,梵文天城体:अहंकार,梵文罗马拟音:ahaṃkāra,汉语字面意思: अहंकार)和 पांच तन्मात्राणि (藏文:དེ་ཙམ།,梵文天城体:तन्मात्राणि,梵文罗马拟音:tanmātrāṇi,汉语字面意思: तन्मात्राणि)和 इंद्रियाणि (藏文:དབང་པོ།,梵文天城体:इन्द्रियाणि,梵文罗马拟音:indriyāṇi,汉语字面意思: इन्द्रियाणि)和भूत (藏文:འབྱུང་བ།,梵文天城体:भूत,梵文罗马拟音:bhūta,汉语字面意思:भूत)的自性的光明也是以三种 गुण (藏文:ཡོན་ཏན།,梵文天城体:गुण,梵文罗马拟音:guṇa,汉语字面意思: गुण)为目标的。因此,是它的本性。此外,没有差别是这样的,这些是勇气等等,这些是伟大的等等光明,不能分开来做,然而,哪些 गुण (藏文:ཡོན་ཏན།,梵文天城体:गुण,梵文罗马拟音:guṇa,汉语字面意思: गुण)是光明,哪些光明是 गुण (藏文:ཡོན་ཏན།,梵文天城体:गुण,梵文罗马拟音:guṇa,汉语字面意思: गुण)。此外,光明和不光明两者也是境,因为是享受的自性。也是共同的,因为是所有 पुरुष (藏文:སྐྱེས་བུ།,梵文天城体:पुरुष,梵文罗马拟音:puruṣa,汉语字面意思: पुरुष)共同享受的,就像仆人和女仆一样。也是无心的自性,因为是快乐和痛苦和愚痴作为道路来认识的。也是出生的法,比如,主要产生 बुद्धि (藏文:བློ།,梵文天城体:बुद्धि,梵文罗马拟音:buddhi,汉语字面意思: बुद्धि)。 बुद्धि (藏文:བློ།,梵文天城体:बुद्धि,梵文罗马拟音:buddhi,汉语字面意思: बुद्धि)也产生 अहंकार (藏文:ང་རྒྱལ།,梵文天城体:अहंकार,梵文罗马拟音:ahaṃkāra,汉语字面意思: अहंकार), अहंकार (藏文:ང་རྒྱལ།,梵文天城体:अहंकार,梵文罗马拟音:ahaṃkāra,汉语字面意思: अहंकार)也产生五种 पांच तन्मात्राणि (藏文:དེ་ཙམ།,梵文天城体:तन्मात्राणि,梵文罗马拟音:tanmātrāṇi,汉语字面意思: तन्मात्राणि)和十一种 इंद्रियाणि (藏文:དབང་པོ།,梵文天城体:इन्द्रियाणि,梵文罗马拟音:indriyāṇi,汉语字面意思: इन्द्रियाणि)。 पांच तन्मात्राणि (藏文:དེ་ཙམ།,梵文天城体:तन्मात्राणि,梵文罗马拟音:tanmātrāṇi,汉语字面意思: तन्मात्राणि)产生伟大的भूत (藏文:འབྱུང་བ།,梵文天城体:भूत,梵文罗马拟音:bhūta,汉语字面意思:भूत)。因此,以三种 गुण (藏文:ཡོན་ཏན།,梵文天城体:गुण,梵文罗马拟音:guṇa,汉语字面意思: गुण)等等的自性,这些果的差别进入它的自性。如是说:与三种 गुण (藏文:ཡོན་ཏན།,梵文天城体:गुण,梵文罗马拟音:guṇa,汉语字面意思: गुण)没有差别是境,共同和无心是出生的法,光明和同样的主要,同样从那颠倒的 पुरुष (藏文:སྐྱེས་བུ།,梵文天城体:पुरुष,梵文罗马拟音:puruṣa,汉语字面意思: पुरुष)。这样说。如果果的差别不是它的自性吗?因此,为什么在论典中说光明和不光明是不同的特征?比如,自在黑天说:有因无常不遍及,有作者众多所依是相,有分和他性是光明,颠倒的那些是不光明。这样说,它的意思是,光明本身是有因的,比如,主要有因的是 बुद्धि (藏文:བློ།,梵文天城体:बुद्धि,梵文罗马拟音:buddhi,汉语字面意思: बुद्धि)。 बुद्धि (藏文:བློ།,梵文天城体:बुद्धि,梵文罗马拟音:buddhi,汉语字面意思: बुद्धि)有因的是 अहंकार (藏文:ང་རྒྱལ།,梵文天城体:अहंकार,梵文罗马拟音:ahaṃkāra,汉语字面意思: अहंकार)。 अहंकार (藏文:ང་རྒྱལ།,梵文天城体:अहंकार,梵文罗马拟音:ahaṃkāra,汉语字面意思: अहंकार)有因的是五种 पांच तन्मात्राणि (藏文:དེ་ཙམ།,梵文天城体:तन्मात्राणि,梵文罗马拟音:tanmātrāṇi,汉语字面意思: तन्मात्राणि)和十一种 इंद्रियाणि (藏文:དབང་པོ།,梵文天城体:इन्द्रियाणि,梵文罗马拟音:indriyāṇi,汉语字面意思: इन्द्रियाणि)。 पांच तन्मात्राणि (藏文:དེ་ཙམ།,梵文天城体:तन्मात्राणि,梵文罗马拟音:tanmātrāṇi,汉语字面意思: तन्मात्राणि)是भूत (藏文:འབྱུང་བ།,梵文天城体:भूत,梵文罗马拟音:bhūta,汉语字面意思:भूत)等等。不光明不是那样

English

For example, aiming at the fruit, for example, cloth made of black cotton thread is black, and cloth made of white cotton thread is white. Similarly, the nature of the principal and the three guṇas is such that the luminosity of buddhi, ahaṃkāra, pañca tanmātrāṇi, indriyāṇi, and bhūta is also aimed at as the three guṇas. Therefore, it is its essence. Furthermore, the absence of distinction is like this: these are courage and so on, and these are great and so on, which are luminous, and cannot be separated. However, whichever guṇas are luminous, those luminous ones are the guṇas. Furthermore, both luminosity and non-luminosity are objects, because they are of the nature of enjoyment. They are also common, because they are to be enjoyed by all puruṣas, like servants and maids. They are also of the nature of non-mind, because they are the means of recognizing happiness, suffering, and delusion as paths. They are also of the nature of birth, like the principal causes buddhi. Buddhi also causes ahaṃkāra, and ahaṃkāra also causes the five pañca tanmātrāṇi and the eleven indriyāṇi. The tanmātrāṇi cause the great bhūtas. Therefore, by the nature of the three guṇas and so on, these distinctions of fruit enter into its very nature. As it is said: "Undifferentiated from the three guṇas is the object, common and non-mind, of the nature of birth, luminosity and likewise the principal, likewise the puruṣa reversed from that." Thus it is said. If the distinction of fruit is not its nature, then why are luminosity and non-luminosity spoken of as distinct characteristics in the treatise? For example, the powerful Krishna says: "Having a cause, impermanent, not pervasive, having an agent, manifold, dependent, is a characteristic. Having parts and being dependent on others is luminosity. Those that are reversed are non-luminosity." Thus it is taught, and its meaning is this: luminosity itself has a cause, like the principal having a cause is buddhi. Buddhi having a cause is ahaṃkāra. Ahaṃkāra having a cause is the five tanmātrāṇi and the eleven indriyāṇi. The tanmātrāṇi are the bhūtas and so on. Non-luminosity is not like that.