Tibetan
ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་ལྷ་ཡུལ་དང་ས་སྟེངས་དང༌། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ནི་འཇུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚེ་བློ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་བའི་ལུས་ལ་བ་རྟེན་པའི་གསལ་བ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དམིགས་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ཙམ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དབང་པོ་ནི་ང་རྒྱལ་ལའོ། །ང་རྒྱ་ལ་ནི་བློ་ལའོ། །བློ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་སྟེ། མི་གསལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གང་ལ་ཡང་ཐིམ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང༌། རེག་དང༌། རོ་དང༌། གཟུགས་དང་དྲིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཕ་གསོན་བ་ན་བུ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་དོགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་ཏུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལས་སྔར་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྔ་སྨྲས་ཏེ། མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པ་ནི་ནུས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། ། འབྲས་བུ་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་སྔར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་དེ་སུས་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་མེད་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བ་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཏིལ་ལ་སོགས་པས་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ངོ་བོས་ཡིན་གྱི། སེར་སྐྱ་པ་ཡང་དག་གསལ་བའི་ངོ་བོས་ནི་སྔར་ཡོད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་མེད་པར་མཚུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ངས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཁོ་ན་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཀོ་ཏྲ་པའི་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་སང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྟོན་མོ་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཞོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འོ་མ་ཉིད་ལན་གྱི་ཆུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀོ་ཏྲ་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མཚུངས་ན་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལེན་གྱི། ཀོ་ཏྲ་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོ་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དེས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀོ་ཏྲ་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། རྩྭ་དང༌། རྡུལ་དང༌། བོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྩྭ་ལས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བྲལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་ལ། ད་ལྟ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱེད་ཀྱི། ནམ་མཁའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱེའི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྩོད་པ་འདི་བསླང་ནས་ལན་གདབ་པའི་ཟོལ་གྱིས། གཏན་ཚིགས་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་
Chinese
是的，因为那是不从任何事物中产生的缘故。同样，显现是不恒常的，因为是具有生之法性的缘故。像这样，不显现则不是，因为那是不具有生的缘故。犹如自在和神我那些遍布于天界和地表以及一切虚空而进入一样，显现也进入，然而那是不遍布的。犹如轮回之时，具有智慧和傲慢以及官能之体性的，具有十三种相的微细身所依赖的显现轮回一样，不显现则不是，因为那是不可能以遍布之体性而具有作用的缘故。以智慧和傲慢等差别而能辨识多种显现，不显现则不是，因为那在唯一存在时是三界之因的缘故。显现也是依赖的，因为凡是从某事物所生者，那便是依赖于它的缘故。不显现则不是那样，因为那不是果的缘故。显现是行者，因为会融入的缘故。如此，在坏灭之时，诸要素便融入于彼量。彼量即是五官。官能即是傲慢。傲慢即是智慧。智慧则融入于自在，不显现则不是那样融入于任何事物，因为那没有因的缘故。显现也是具有分分的，因为具有声音和触觉以及味觉和形色与气味之体性的分分之故。不显现则不是那样，因为在自在之体性中不能辨识声音等之故。此外，譬如父亲活着时儿子没有自主权一样，显现是因为依赖于一切因之相貌的缘故而是他者的自在。不显现则不是那样，因为那恒常不依赖于因的缘故。因此，对这一切产生疑惑之后，才说了“真实地”这个词。真实地，即是说，在究竟意义上是它的自性，但以自性和变化的差别，对于从完全变化之差别中所说的不同之处，是没有相违的意义。或者说，“真实地”这个词是自性之
English
Yes, because that is not born from anything. Similarly, manifestation is impermanent, because it is of the nature of arising. Thus, non-manifestation is not, because that is not endowed with arising. Just as the Lord and the Purusha enter by pervading all the realms of the gods and the surface of the earth and all of space, so does manifestation enter, but that is not pervasive. Just as at the time of samsara, the manifestation that depends on the subtle body with thirteen aspects, which is characterized by intellect, ego, and faculties, revolves, so non-manifestation is not, because it is not possible to have activity with the nature of pervasiveness. Manifestation is distinguished by various forms due to the distinctions of intellect and ego, etc., but non-manifestation is not, because when it exists as one, it is the cause of the three realms. Manifestation is also dependent, because whatever arises from something is dependent on it. Non-manifestation is not like that, because it is not a result. Manifestation is a goer, because it will be absorbed. Thus, at the time of destruction, the elements are absorbed into that much. That much is the five senses. The senses are the ego. The ego is the intellect. The intellect is absorbed into the Lord, but non-manifestation is not absorbed into anything like that, because it has no cause. Manifestation is also with parts, because it has parts of the nature of sound, touch, taste, form, and smell. Non-manifestation is not like that, because sound and so on are not perceived in the nature of the Lord. Furthermore, just as a son does not have independence when his father is alive, so manifestation is dependent on others because it depends on all aspects of the cause. Non-manifestation is not like that, because it does not always depend on the cause. Therefore, having doubted all this, the word "truly" is spoken. Truly, that is to say, in the ultimate sense it is its own nature, but with the difference of nature and change, there is no contradiction to what has been said from the difference of complete transformation. Or, the word "truly" is the nature of
Chinese
以三功德的自性融入其自性中，即，以精进、微尘、黑暗的粗细差别，以及伟大等种种差别，不相违背之义。因此，这立誓说果存在于因的自性中。那么，如何理解果在产生之前就存在呢？说了“如果”等，为了论证果的存在，说了五个理由：因为不存在不会产生，因为取因，因为一切不会产生，因为能力是产生能力的，因为有因，所以果存在。其中，为了论证第一个理由，说了这个：如果因的自性中，果的能力不存在，等等。如果因的自性中，在产生之前果不存在，那么就像虚空中的莲花一样，谁也不会造作它。论式是：凡是不存在的，谁也不会造作，就像虚空中的莲花一样。按照其他宗派的观点，果在产生之前不存在，这会变成周遍相违的过失。但事实并非如此，因为芝麻等能产生芝麻油等果，所以成立了果在之前就存在。以能力来说，是以能力的自性存在，但数论派认为，以清明自性的角度来说，果在之前并不存在。因为没有自性，即因为没有自性。为了论证第二个理由，说了“如果与无意义相同”等。如果果不存在，那么人们就不会取各自确定的因，比如，想要得到稻子的人只会取稻种，而不会取谷子种。同样，如果想要明天供养婆罗门，想要得到酸奶的人只会取牛奶，而不会取水。那么，就像稻种等中没有稻子等一样，谷子种等中也
English
It enters into its own nature with the nature of the three qualities, that is, with the differences of diligence, particles, darkness, fine and coarse, and the various differences such as greatness, without contradiction. Therefore, this vows that the fruit exists in the nature of the cause. Then, how can it be understood that the fruit exists before it is produced? It says "if" etc., and in order to prove the existence of the fruit, it states five reasons: because what does not exist will not be produced, because of taking the cause, because everything will not be produced, because the ability is to produce the ability, and because there is a cause, therefore the fruit exists. Among them, in order to prove the first reason, this is said: If in the nature of the cause, the ability of the fruit does not exist, etc. If in the nature of the cause, the fruit does not exist before it is produced, then like a lotus in the sky, no one will create it. The syllogism is: whatever does not exist, no one will create, like a lotus in the sky. According to the views of other schools, the fruit does not exist before it is produced, which would become a fallacy of contradictory pervasion. But this is not the case, because sesame etc. can produce sesame oil etc. fruit, so it is established that the fruit exists before. In terms of ability, it exists with the nature of ability, but the Samkhya school believes that from the perspective of the clear nature, the fruit does not exist before. Because there is no nature, that is, because there is no self-nature. In order to prove the second reason, it says "if it is the same as meaningless" etc. If the fruit does not exist, then people will not take their respective determined causes, for example, those who want to get rice will only take rice seeds, but not millet seeds. Similarly, if one wants to offer a feast to the Brahmins tomorrow, those who want to get yogurt will only take milk, but not water. Then, just as there is no rice etc. in rice seeds etc., so also in millet seeds etc.
Chinese
因此，既然在一切情况下，没有稻谷等果实都是一样的，那么为什么只取各自特定的稻谷种子等，而不取柯扎巴的种子等呢？想要得到稻谷的人们，为什么不取柯扎巴等呢？因为没有差别啊。如果因为它们空无果实，所以不取它们，如果是这样的话，稻谷种子也不应被想要得到稻谷的人取，因为像柯扎巴的种子一样，它也空无果实啊。即使那样也不是，因为那样就能理解到它有它的果实。为了成立第三个理由，这里说了“于一切”等。如果按照你的观点，说没有果实也能产生，那么那时，所有的草、尘土、青稞等事物，都能从草中产生金银等一切果实了。为什么呢？因为与它的自性相离，对一切都没有差别啊。因为按照你的观点，想要说草等事物的自性相离，对于具有产生能力的一切事物都没有差别啊，这是它的意思。之前是从因的角度说出过失，现在是从果的角度，这是差别。也不是从一切产生一切，因此，就能理解到，这一定是说它本身具有它。像这样认为，对于各自特定的果实，因的能量是确定的，因此即使没有果实，也能产生少许果实，但不是像虚空莲花等那样。具有能量的因，只会取少许，而不是全部。仅仅是从一些产生一些，而不是从一切产生一切，像这样生起思辨的争论，以回答的姿态，为了成立第四个理由，说了“为此能量确定之故”等。此之，是指显现为因的事物们。非彼，是指不像如前所说的过失那样。