Tibetan
སོགས་པས་བཀོད་པའི་ཚད་ མ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སྨྲས་པ། བ་ལང་དང་ཕག་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། བརྡ་དང་ཆ་བྱད་དང་གོང་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བ་ལང་ལ་སོགས་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་ན། གོང་བུ་ལ་སོགས་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བེའུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལང་ཁལ་བཀལ་བའི་མ་ཧེ་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པའི་ཕག །ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །གང་དག་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡིན་བ་དེ་དག་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་བརྗོད་པ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །བརྡ་ནི་བརྡར་བྱས་པའོ། །བྱད་གཟུགས་ནི་དབྱིབས་སོ། །གོང་བུ་ནི་རྫས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དུ་གང་དག་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་བར་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་བ་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ཉིད་ནི་བ་ལང་ལ་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནག་པའི་རྟ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཀུན་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་དབང་པོའི་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་གཟོ་བ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དང་པ་རྣམ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་འམ་ཚོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དོན་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་རེས་འགའ་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་མྱུར་བ་དང་འགྲོ་བར་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དམིགས་པ་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་དང་འོ་མས་བཅུས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཉིད་དོན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མ་སྐྱེད་པ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་
Chinese
等等所安立的量 是指示，那些区分事物而说：对于牛、猪和象等等，关于牛等等的知识和言说的差别是：与符号、形相和物体不同的，与其自性相符的相似的理由，是具有其他理由的理由，这样说。如果牛等等是境，那么，对于物体等等，因为是有着与自性的知识和言说不同的知识和言说。对于牛等等那些本身，如与小牛一起的牛，驮着重物的水牛，带着鼻环的猪，带着铁钩的象，像这样等等的言说和知识的差别一样。不共之法是物体等等的自性言说和知识的差别。凡是其他的理由，那些就成立为牛本身等等。其中，言说是声音。知识是名为知识和言说的意义。知识言说本身是差别的集合。符号是约定俗成的。形相是形状。物体是物质。等等的声音包括了形色等等。因为那些与各自的自性、各自的言说和知识各自相符和差别，所以那些相似的其他理由，对于哪些是理由呢？这样组合词句。或者，那些也是与符号等等不同的，并且对于存在等等的知识和言说，是随顺自性并且混合的，这样组合词句。剩余的如前。说，是指立誓。对于怀疑由兔子角等等的知识产生的错觉，为了完全消除它，所以特别说了牛等等是境。对于物体等等的与自性的言说和知识不同的言说和知识，凡是具有的，它的事物就是那本身，这样组合词句。不共之法的物体等等的自性境的 言说和知识的差别，因为没有与那些等等不同的其他理由，所以也没有如所说的那样的理由。
English
The measure established by etc. indicates. Those distinguishing things say: Regarding cows, pigs, elephants, etc., the differences in knowledge and expression of cows, etc., are: different from symbols, shapes, and objects, the similar reasons that conform to their own nature are reasons with other reasons, so it is said. If cows, etc., are the object, then, for objects, etc., because there is knowledge and expression different from the knowledge and expression of their own nature. For those cows, etc. themselves, such as a cow with a calf, a buffalo carrying a load, a pig with a nose ring, an elephant with a hook, like the differences in expression and knowledge of these, etc. The dissimilar dharma is the difference between the expression and knowledge of the self-nature of objects, etc. Whatever other reasons there are, those are established as cows themselves, etc. Among them, expression is sound. Knowledge is the meaning called knowledge and expression. Knowledge and expression themselves are a collection of differences. A symbol is what is conventionally agreed upon. Shape is form. An object is matter. The sound of etc. includes form, etc. Because those conform to and differ from their respective self-natures, respective expressions, and knowledge, therefore, for which are those similar other reasons reasons? Thus, combine the words. Or, those are also different from symbols, etc., and for the knowledge and expression of existence, etc., they follow and mix with their own nature, thus combine the words. The remainder is as before. Saying means vowing. To dispel the doubt of illusion arising from the knowledge of rabbit horns, etc., it is specially said that cows, etc., are the object. For the expression and knowledge different from the expression and knowledge of the self-nature of objects, etc., whatever possesses it, its thing is that itself, thus combine the words. The difference between the expression and knowledge of the self-nature object of the dissimilar dharma objects, etc., because there are no other reasons different from those, etc., therefore, there is also no reason as stated.
Chinese
说完了。光作者说：跟随牛等事物的知识，是从与瓶子等不同的理由产生的，因为具有差别性，如同对蓝色等的认知一样。同样，牛本身对于牛来说是不同的事物，因为是不同知识的对象，如同形状和触觉等一样。因为它是知识对象的术语，例如“黑马”这个词，就表明它与黑色是不同的。这个指示就是指“对于牛等”等等，仅此而已。因此，通过“所有这些都是没有意义的”等等来回答。对于所说的“任何存在的事物等的知识都依赖于感官，因为感官的功能存在”。如果认为“直接从感官功能产生的”是推理的原因，那么这个原因就不成立，因为有概念的识别和记忆等会中断。没有共同的后续，相互排斥的自性事物，即使通过传递，也不可能是不同和非不同的知识的原因，这种说法也是不应该说的。为了消除这个疑虑，举例说明了“例如”等等。例如，尽管余甘子等具有极其不同的身体，但无论是一个个还是集合，即使没有共同的后续，也具有消除各种疾病的能力。因此，也不应该说，普遍性本身可以证明做这样的事情。因为它们并不具有能够证明做各种事情的普遍性。如果存在，那么在某些情况下，余甘子等能够迅速地或逐渐地平息疾病等的能力就不会被观察到，因为它们是同一个普遍性的本质。通过田地和牛奶浸泡等行为来证明特殊性，普遍性本身可以证明做各种事情，这种说法是不合理的。因为，由于它是永恒的，即使从田地等的特殊性来看，也不会产生其他变化，因此不会有任何特殊性。
English
Having spoken. The author of Light said: The knowledge that follows cows and other things arises from a reason different from that of pots and the like, because it possesses distinctiveness, just like the cognition of blue and so on. Similarly, the cow itself is a different thing for the cow, because it is the object of different knowledge, just like shape and touch and so on. Because it is the object of the term of knowledge, for example, the term "black horse" indicates that it is different from black. This indication refers to "for cows, etc.," and so on, that's all. Therefore, one answers with "all of these are meaningless," and so on. To what was said, "The knowledge of anything that exists, etc., depends on the senses, because the function of the senses exists." If one considers "arising immediately from the function of the senses" to be the reason for inference, then this reason is not established, because recognition with concepts and memory, etc., interrupt. It is also not reasonable to say that objects of mutually exclusive self-nature, without a common consequence, even through transmission, cannot be the cause of different and non-different knowledge. To dispel this doubt, examples such as "for example" are mentioned. For example, although Emblic myrobalan and others have extremely different bodies, whether individually or collectively, even without a common consequence, they possess the ability to counteract various diseases. Therefore, it should also not be said that the generality itself can prove doing such things. Because they do not possess the generality that can prove doing various things. If it exists, then in some cases, the ability of Emblic myrobalan and others to quickly or gradually pacify diseases, etc., would not be observed, because they are of the essence of the same generality. It is not reasonable to say that the generality itself can prove doing various things by proving the particularity through actions such as soaking in fields and milk. Because, since it is eternal, even from the particularity of fields, etc., it does not generate other changes, therefore there will be no particularity.