Tibetan
དི་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ། །འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་སྔ་མས་བཟུང་ཟིན་པ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་གོས་ཀྱི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བཀྲུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། སླར་ཡང་ཆུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ལ། ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་གཞན་ཁོ་ན་སྐྱེའི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཟུགས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་འདི་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །པདྨ་སོགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་དད་ཚིག་དང་དྲུག་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རང་དབང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གཏོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ལས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་སྣམ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་ པས་སྣམ་བུ་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་པ་དང༌། སྣམ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་སྣམ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དྲུག་པོ་དེ། དག་གི་སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་དྲུག་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་མོ་རྣམས་བྱེ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཡོད་ན་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཡོད་པར་ཤེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ལེན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་བཤད་པ། ཁྱེད་ལ་དྲུག་ལས་གཞན་ཚིག་གི་དོན་ཁྱེད་ལ་ཐལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དྲུག་ཆོས་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་དག་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་དེ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བཤད་དོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དག་དང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་འདི་དེ་དག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ་འདི་ལྟར་འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། །ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་འདུ་བས་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་འདུ་བ་གཉིས་པ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མི་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཆོས་འདི་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་འཁར་གཞོང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དད་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དན་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་གཞན་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲུག་པོ་འདི་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དྲུག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང༌། འདུ་བ་རྣམས་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་ཐ་དད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དག་ལ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཡོད་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་བློས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་།བརྗོད་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་མའི་གཏམ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་དང་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པར་ནུས་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དང་པོའི་སྣལ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྣམ་བུའི་མིང་ཡང་དག་པར་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོར་བྱུང་བའི་སྣལ་མ་དག་ལས་སྣམ་བུ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སྣལ་མ་དག་ལས་སྣམ་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྣལ་མ་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ ན་ཡང་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་དག་སྣམ་བུ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་སྣལ་མ་དེ་དག་ལས་སྣམ་བུ་གཞན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་དུས་སུ་སྣལ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་
Chinese
因此，这之上现量本身没有成立。这也不是随后的比量，因为先前的现量已经把握的对境的缘故，以及没有作为依据的征相的缘故。因此，这之上丝毫也没有能压伏的事物。如果心想，如果衣服的白色等颜色没有消失，那么在清洗等的状况下也会显现。再次说到水等，就像铁等与火接触后产生燃烧等的体性，又像产生蓝色等的体性一样，白色等其他的颜色产生，所以没有相违。如果心想，仅仅是其他的颜色产生，因为先前的自性被压伏，所以先前的不显现，之后没有压伏，所以不会显现，那么这应该如何理解呢？说到颜色就是在那样的状况中等。论式是，凡是没有完全舍弃没有被压伏的自性，那就不是被其他的压伏，就像之前的状况一样。压伏的状况的颜色也没有完全舍弃没有被压伏的自性，这是周遍相违的显现。如果承认也完全舍弃了没有被压伏的自性，那么这成立为其他的。莲花等上的颜色等。说到差别词和第六等。如果第六等如实地运用，那么那时从业就能成立事物。如果仅仅是随意的意愿而产生，这些不依赖于属于外境的事物的差别等，那么这些如何能成办事情呢？其中差别词就是颜色等。第六就是布的。说到等字，就包括了布上的颜色等第七，以及布的事物就是布本身，那对它有利益等。像这样，其他的等没有决定的缘故。
English
Therefore, manifest cognition itself is not established on this. This is also not subsequent inference, because the object already apprehended by the previous manifest cognition, and because there is no sign as a basis. Therefore, there is not even a little bit of something that can subdue on this. If you think, if the white color of clothes, etc., has not disappeared, then it will also appear in situations such as washing. Again, it is said that water, etc., just as iron, etc., produce the nature of burning, etc., from contact with fire, and just as they produce the nature of blue, etc., other colors such as white arise, so there is no contradiction. If you think, only other colors arise, because the previous nature is subdued, so the previous one does not appear, and later there is no subduing, so it will not appear, then how should this be understood? It is said that color is in that state itself, etc. The argument is that whatever has not completely abandoned the nature of not being subdued, then it is not subdued by others, just like the previous situation. The color of the subdued state has also not completely abandoned the nature of not being subdued, this is the appearance of pervasive contradiction. If you admit that you have also completely abandoned the nature of not being subdued, then this is established as other. Color, etc., on lotus, etc. Speaking of different words and the sixth, etc. If the sixth, etc., are used as they are in reality, then at that time, things can be established from actions. If these arise merely from arbitrary wishes, and do not depend on the differences, etc., of things belonging to external objects, then how can these accomplish things? Among them, the different word is color, etc. The sixth is of cloth. Speaking of 'etc.', it includes the seventh, such as color, etc., on the cloth, and the thing of the cloth is the cloth itself, that is beneficial to it, etc. Like this, others, etc., are not definite.
Chinese
因此要进行论证。像这样，词的六种意义的“存在本身”和那六种意义，在“集合”等名称上，即使没有事物的差别，也仅仅是变成第六等。你们不承认除了词的六种意义之外的“存在本身”。这只是一个近似的例子。同样，即使有许多像“妃嫔们，沙子们”这样的词，也没有看到意义的差别。对于“虚空的自性就是虚空本身”这句话，也不认为有其他的自性。用“作为存在的认知者”等来消除其他人的接受的疑虑，因为作为存在的认知者的量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的对境是事物的真实本性，即以存在为目标的作者的量的对境本身，这意味着你们认为六者具有其他的法。因此，我认为没有错误。在这里回答说：对你来说，除了六之外，词的意义对你来说是过分的，这意味着会变成词的第七种意义。如果那样，那么承诺词的六种意义就会崩溃，我是这么想的。如果说因为是所欲求的，所以没有过失，那么，如果是那样，怎么说词有六种意义呢？因此说：那是将六者作为有法来表达。意思是说，凡是作为有法的自性，都说是词的六种意义，而法的自性仅仅是想要词的六种意义之外的东西。正如在进入词的意义的论典中说的那样：像这样，已经显示了除了法之外的有法。用“它和它相关”等来回答。这个“它”指的是词的六种意义。那个“它”指的是“存在本身”等的法。用什么关系才能使这个法成为它们的？如果没有关系，那么法和有法的事物是不合理的，因为会变得非常过分。如果是那样，那么一切都会变成一切的法。与它们没有任何关系，因为关系只有两种：具有的特征和集合的特征。首先是具有的特征
English
Therefore, it is to be proven. Like this, the "existence itself" of the six meanings of words and those six meanings, even if there is no difference in things in names such as "collection," it is only becoming the sixth, etc. You do not admit the "existence itself" other than the six meanings of words. This is just an approximate example. Similarly, even if there are many words like "the consorts, the sands," no difference in meaning is seen. For the phrase "the nature of space is space itself," it is not considered to have another nature. Using "as the knower of existence," etc., to dispel the doubts of others' acceptance, because the object of the measure ( प्रमाण ，pramāṇa, measure) as the knower of existence is the true nature of things, that is, the object of the measure of the agent aiming at existence itself, which means that you think the six have other dharmas. Therefore, I think there is no mistake. Here, the answer is: For you, other than six, the meaning of the word is excessive for you, which means it will become the seventh meaning of the word. If that is the case, then the commitment to the six meanings of the word will collapse, I thought so. If it is said that there is no fault because it is desired, then, if that is the case, how can it be said that the word has six meanings? Therefore, it is said: That is to express the six as having dharma. It means that whatever is the nature of having dharma, it is said to be the six meanings of the word, and the nature of dharma is only wanting something other than the six meanings of the word. As it is said in the treatise entering the meaning of the word: In this way, the having dharma other than the dharma has been shown. Answer with "it and it are related," etc. This "it" refers to the six meanings of the word. That "it" refers to the dharma of "existence itself," etc. With what relationship can this dharma become theirs? If there is no relationship, then the things of dharma and having dharma are unreasonable, because it will become very excessive. If that is the case, then everything will become the dharma of everything. There is no relationship with them, because there are only two kinds of relationship: the characteristic of having and the characteristic of gathering. First is the characteristic of having.