Tibetan
་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡང་དགག་པའམ། སྒྲུབ་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཅིག་བཀག་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱིས། སྒྲ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་མེད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་གདགས་པར་མི་ནུས་པས། མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་དགག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་དགག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡོད་ཅེས་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་ཞེས་རྟོགས་པ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་དོན་ཕྱི་རོལ་དང༌། མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡོད་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔས་ན་འདི་མི་མ
Chinese
转变，例如，认为“没有”也是遮破，或者不与其他的建立相联系一样，因为没有与存在本身相违背。同样，如果遮止一个具有相同基础的法，那么就以它的自性而没有，但不是以所有的自性而没有，例如说“声音不是分别”。对此，理解为即使是它的自性，也没有常性，但也不是声音。因此，分别外境如何存在，就如实地安立，因为不是增益，所以建立的自性不是增益。分别识是增益的方式是极成立的。如果外境如何存在，就如实地安立，那么建立的自性就会变成增益，但事实并非如此。因此，在见到树等时，建立的自性是树的存在本身，而遮破不存在的自性是如果没有树，那么就是存在。因此，由于不能对它的建立的自性进行增益，所以遮破不存在的自性是增益，因为对外境遮破不存在的究竟，更加增益了具有遮破不存在的特点的树的形象。如果是这样，那么事物和非事物共同存在就是合理的。因为是从非树上遣除而增益，所以说从没有上遣除就不是，它所说的是不相关的，如果建立的自性与外境的形象不同，那么在认为“有”的时候，也是建立的自性。因此，分别识认为的“有”并非存在的意义，因为“有什么”也依赖于有法，例如认为“树”就像不是树一样。因此，因为它依赖于它，所以树的意义与外境不会不一致。外境是存在的自性，因为存在不依赖于其他，所以这是表达了不一致的特征。分别识的对境虽然依赖于存在的意义，但不会变成依赖于存在的意义本身，因为那与此不同。因此，这个不
English
Transforms, for example, thinking "there is not" is also a refutation, or it is not related to other establishments, because non-existence contradicts existence itself. Similarly, if one dharma with the same basis is negated, then it is non-existent by its own nature, but not by all natures, for example, saying "sound is not conceptual." In this regard, it is understood that even if it is its own nature, there is no permanence, but it is not sound either. Therefore, however external appearances exist, they are established as they are, because they are not superimpositions, so the nature of establishment is not superimposition. The way in which conceptualization is a superimposition is extremely established. If external appearances exist as they are, then the nature of establishment will become a superimposition, but that is not the case. Therefore, when seeing trees and so on, the nature of establishment is the existence of the tree itself, and the nature of negating non-existence is that if there is no tree, then there is existence. Therefore, since it is not possible to superimpose on its established nature, the nature of negating non-existence is a superimposition, because the ultimate negation of non-existence in external appearances further superimposes the image of the tree with the characteristic of negating non-existence. If this is the case, then the common existence of things and non-things is reasonable. Because it is a removal from non-trees that is superimposed, saying that removal from non-existence is not, what it says is unrelated, if the nature of establishment is different from the appearance of external appearances, then when thinking "there is," it is also the nature of establishment. Therefore, the "there is" that is thought of by conceptualization is not the meaning of existence, because "what is there" also depends on the subject of dharma, for example, thinking "tree" is like not being a tree. Therefore, because it depends on it, the meaning of the tree will not be inconsistent with external appearances. External appearances are the nature of existence, because existence does not depend on others, so this is expressing an inconsistent characteristic. Although the object of conceptualization depends on the meaning of existence, it will not become dependent on the meaning of existence itself, because that is different from this. Therefore, this is not
Tibetan
ཐུན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་མོད་དེ། འདིའི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོར་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྣང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཤེས་པ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། འོ་ན་ཤིང་ཡང་ཤིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ། ཤིང་མིན་བཀག་པ་ཤིང་གི་ནི། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་དེ་རྟོགས་ན། །ཤིང་རྟོགས་མི་འགྱུར་གལ་ཏེ་དེར། །འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་དག་ཕྱི་རོལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བསྒྲུབ་པས་དེ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཀྱང་མེད་པར་དགག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤིང་མ་ཡིན་མེད་པར་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བར་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་མེད་ཀྱི། །དེ་མེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་རྟོགས་པས་ཤིང་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཤིང་ལ་ཤིང་མ་ཡིན། །བཀག་པས་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲོ་འདོགས་པས་ན་དེ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་མ་ཡིན་ན། དེ
Chinese
不是以共同的方式来成立。即使它本身存在，但此处的依赖于彼是不存在的。那也是与事物相违背的，因为那是它的自性。如果这样说，那是不对的，因为彼本身是所依赖的，因此依赖于存在的意义是不成立的。因为它不能从分别念中显现，如何确定依赖关系呢？因为先前知道的未知本身是所依赖的。那是什么时候也不会证悟的。如果是现量所知的，那是真实的，但因为没有进入分别念，所以在分别念的阶段不会成为所依赖的。同样，外境的无有也不是分别念的对境，因为那以无自性本身不是证悟的对境。此处的不同特征是证悟的对境本身。如果事物和无事物那些本身也成为分别念的对境，那么，树也是树本身，如何说不增益成立的自性呢？遮止非树是树的，自性不是如果证悟那，如果在那证悟树不会改变，如果改变那会那样改变。那些以外境增益来成立，因此那样游荡，因为在那里变成了成立的自性不增益，也承诺了对无有遮止增益。如果不是那样，那么仅仅遮止增益就结束了这场辩论，因此他者遣除不会成为对境本身。在那之中，如果成立了非树的无有遮止的自性是树的自性，那么那时那会变成增益。那是不存在的。对于树来说，有非树的无有，但那无有不是存在的。因此，通过证悟这个，对于树会证悟什么呢？或者，对于树来说，非树，通过遮止而存在，即使允许那样，如果那是成立的自性本身，那么那时因为增益，那本身会变成增益，因此不是对成立的自性不增益。如果又仅仅不是成立的自性，那么
English
It is not established in a common way. Even if it itself exists, the dependence on that here is non-existent. That is also contradictory to things, because that is its own nature. If you say so, that is not right, because that itself is what is depended upon, therefore the dependence on the meaning of existence is not established. Because it cannot appear from conceptualization, how can certainty become dependent? Because what was previously known as unknown itself is what is depended upon. That is never realized. If it is known by direct perception, that is true, but because it does not enter into conceptualization, it will not become what is depended upon in the stage of conceptualization. Similarly, the non-existence of external objects is also not the object of conceptualization, because that itself is not the object of realization by its very nature of non-self. The different characteristic here is the object of realization itself. If things and non-things themselves also become the object of conceptualization, then, since a tree is also a tree itself, how can one say that the nature of establishment is not superimposed? Negating what is not a tree is of a tree, the nature is not if that is realized, if there realization of a tree will not change, if it changes then it will change like that. Those are established by superimposing external objects, therefore they wander in that way, because there it becomes the established nature is not superimposed, and it is also promised to superimpose negation on non-existence. If it is not like that, then merely negating superimposition ends this debate, therefore other-exclusion will not become the object itself. In that, if it is established that the nature of non-existence of what is not a tree is the nature of a tree, then at that time that will become a superimposition. That is non-existent. For a tree, there is the non-existence of what is not a tree, but that non-existence is not existent. Therefore, by realizing this, what will be realized for a tree? Or, for a tree, what is not a tree, exists by negation, even if that is allowed, if that is the nature of establishment itself, then at that time, because of superimposition, that itself will become superimposed, therefore it is not not superimposing on the nature of establishment. If it is also not merely the nature of establishment, then