Tibetan
དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག །དམིགས་པར་གལ་ཏེ་རྟོག་བྱེད་ན། །ཤེས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་མྱོང༌། །དོན་ དམིགས་ཚེ་ན་གདུང་བ་དང༌། །དགའ་བའི་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །ཚོར་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་རང་ངོ་བོ། །འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་མྱོང་ཞེ་ན། །ཤེས་དག་ངོ་བོ་མི་མྱོང་བས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་རིགས། །དེ་བས་མྱོང་དངོས་གཉིས་ཡིན་ཡང༌། །ཟླ་བའི་ངོ་བོ་གཉིས་བཞིན་དུ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གཅིག་གོ་ཞེས། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་མི་རིགས། །གང་གིས་ལྷན་ཅིག་མྱོང་འགྱུར་བ། །ཚོགས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལས། །ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་སྐད་ཅིག་སྟེ། །སྣང་བ་དང་བཅས་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཤེས་པ་དང་དོན་དག ། སྔ་ཕྱི་ཀུན་དུ་འབྱུང་དེའི་ཚེ། །དེ་དང་འདྲ་ཕྱིར་དེ་མིང་གི །དངོས་སུ་ལྷན་ཅིག་མྱོང་མ་ཡིན། །མྱོང་བར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ལས། །དོན་གཞན་མ་ཡིན་གཟུང་བ་ཡི། །ཆ་བཞིན་ཤེས་བསྒྲུབ་སྨྲ་བ་གང༌། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད། །ཤེས་པ་མྱོང་བར་རང་བཞིན་ཕྱིར། །མྱོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་མྱོང་བ་ཡིན། །མྱོང་བར་བྱ་བའི་སྒྲར་འདྲ་ཡང༌། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐ་དད་ཉིད། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བ་ལང་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མྱོང་བར་བྱ་བརྒྱུད་གཞན་ལ། །དགོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མྱོང་བྱ་ཉིད། །དེ་དང་ཐ་དད་མིན་སྒྲུབ་ན། །གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པའི་དོན། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་མྱོང་བྱར་འདོད། །དེ་དངོས་མྱོང་བྱ་མ་ཡིན་པས། །ཐ་དད་མིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་ཅི་འདྲ་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་ངོ་པོ་གཞན་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་དེ་ཡི་དོན། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་གི་ཚེ་ན་རྣམ་ཤེས་དོན། །ཡོངས་གཅོད་ཙམ་དུ་འདོད་དེའི་ཚེ། །ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཡུལ། །རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་མ་འབྲེལ། ། རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མིན། །དམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའང་མིན། །རིག་བ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པ་ཡི། །མཁྱེན་བ་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་འཇུག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་བར་མེད། །ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་པས། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །རྣམ་པ་བཅས་སམ་ཅི་རྣམས་མེད། །དུས་མཉམ་མི་མཉམ་ལས་སྐྱེས་ཤེས། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ལའང་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པ་གང༌། །སྲིད་པ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ངེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ལ། །མི་རིགས་ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །འཇུག་པ་དེ་ཙམ་མཐུན་པར་བསྒྲེ། །ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡོང༌། །བློ་ནི་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དོན་ཡོད་གང་ལ་མི་སླུ་བ། །དོན་མེད་རབ་རིབ་ལ་སོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དཔྱད་བཞིན་གཟུགས། །སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྙམ་དུ། །བློ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། །རྣམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་རྟོག་ཀྱང༌། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དོན་རབ་དཔྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཡང་དག་དུ་ན་རྣམ་མེད་ཀྱང༌། །ཡང་དག་མིན་རྣམས་མྱོང་བ་ལྟར། །ཁོ་བོའི་ཡང་དག་དོན་དེ་བཞིན། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །གཉིས་མིན་བདག་ཉིད་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་མིན་ནི་མྱོང་མ་ཡིན། །དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཐལ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །རྣམ་པར་གཞག་འདི་བྱས་ཤེ་ན། །འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ངེས་གཟུང་བ། །མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་ཤེས་ཡང་དག་ཏུ། །རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས། །འགྱུར་བ་ལས་ན་ཡོད་པ་འམ། །མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཅོད། །གལ་ཏེ་མར་མེ་བདག་དང་གཞན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་ཡིན་ནའང༌། །དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །འགའ་ཡང་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དོན་རྣམས་ནི། །དབང་བོ་ཐ་དད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་དག་གཅིག་པུ་ཡི། །མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་འདིར། །ཐ་དད་པ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་གང་འདྲ་བ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པ་གང༌། །ཡུལ་མཚུངས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི། །དེ་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། །འདྲ་བ་རང་རིག་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འདྲ་པ་ནི། །སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡུལ་འདྲ་ཞེས། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་སྣང་བ་འདི་ལ་ནི། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་མི་སྣང༌། །ཡུལ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁོ་ན་སྣང༌། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བའི་ཤེས། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡུལ་དེ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡང་དོན་མི་མཚུངས། །ཡོད་པ་ཉིད་བདེན་མཚུངས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་མི་སྡུག་སོགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་ཡང༌། །གཟུང་བར་སྣང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཡུལ་ནི་གཟུང་བའི་ཆར་འདོད་ན། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པར། །བློ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། །དེར་སྣང་བ་ཡི་བློ་མ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་འདོད་པར་བྱེད། །ཕྱི་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ནི། །ཡན་ལག་རེ་རེ་མ་ཚར་ཕྱིར། །དམིགས་པ་མིན་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །གཉི་གའང་མེད་པར་འདོད་པར་བྱེད། །འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ག་ཉི་གའི་རྣམ་སྤངས་ན། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །གཟུང་བའི་རྣམ་བའང་མི་འདོད་དོ། །ཤེས་པ་འདྲ་བ་སྔ་མ་ལ། །དམིགས་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཤེས་པ་ལ། །ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་མི་སྣང༌། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཤེས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་འབྱུང་ན། །ཤེས་པ་དམིགས་དང་དེ་དང་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འདྲ་བ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་མཚུངས་སྐྱེད་པའི། །ནུས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ཡང་མི་རིགས་གང་གི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སེམས་ལ་ནུས་མི་སྣང༌། ། གཟུང་བར་བྱ་ལ་ཡུལ་ཉིད་དུ། །ངེས་པས་ཡུལ་དུ་གནས་ཡིན་ན། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་བརྗོད། །ཤེས་དང་མཐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་མིན་ལ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རིགས་པ་ལུང་བསྟན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ནི། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་རིགས་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་ལ་སོགས་གཟུགས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཕྱི་གཅིག་མིན། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བློ་ཙམ་ཞེས། །བྱ་བདེ་ནི་འབྲེལ་མ་ཡིན། སྡུག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཅིག་ལ། །ཡོན་ཏན་སོགས་གོམས་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་འབྲས
Chinese
仅仅一个意义。 如果特别地进行思考， 以远离知觉的自性， 那又如何能普遍地体验？ 当意义 被缘取时，痛苦和 快乐的感受那些， 如果不是知觉的自性， 没有感受是不可能的。 如果思考仅仅体验自己的自性， 因为不体验知觉的自性， 因此那是不合理的。 因此，即使体验和事物是二者， 如同两个月亮的自性一样， 说著论者认为是一， 那是极不合理的。 以何者共同体验呢？ 仅仅从先前的集合中， 知觉是具有对境的刹那， 如同具有显现的色法一样。 何时知觉和事物 先后普遍产生之时， 因为与那相似，所以那名称的 真实共同体验不是。 为了成为体验的对象，从识之外， 不是其他的意义，如同所取的 部分一样，凡是说成立知觉的， 那里的理由是不确定的。 因为知觉是体验的自性， 所以说成为体验的对象。 对境是极明显现的 知觉产生，所以是体验。 即使在体验的对象的词语上相似， 但那的意义是不同的。 譬如因为是牛的自性， 所以对于牛等那些， 同样因为不成立， 一切智智的 体验的对象，对于其他的传承， 所需要的法是什么呢？ 那些也是不确定的， 无分别如何能成为一切智智呢？ 对于具有能相的知觉方面， 如此显现是体验的对象。 如果成立那和不同， 就变成已成立而成立。 如同色法一样的作用的意义， 想从结果的方面成为体验的对象。 因为那不是真实的体验的对象， 所以不会变成不同。 那如何成为执持者呢？ 那是完全决定的 体相，因此， 那是什么样的，是什么呢？ 不要犹豫。 识的自性被其他的 分别安立后增益， 如何是那的意义呢？ 应该说完全决定。 当识的意义， 仅仅想成为完全决定之时， 知觉如何成为自己的对境， 说能了知是不相关的。
English
Just one meaning. If one particularly contemplates, With the absence of the nature of awareness, How can one universally experience that? When meaning is apprehended, suffering and those feelings of joy, if not the nature of awareness, It is impossible to have no feeling. If contemplation only experiences its own nature, Because it does not experience the nature of awareness, Therefore, that is unreasonable. Therefore, even though experience and things are two, Like the nature of two moons, saying that the treatise writer considers it one, That is extremely unreasonable. With what will one experience together? Only from the previous collection, Awareness is a momentary object, Like form with appearance. When awareness and things occur universally before and after, Because it is similar to that, that name's real co-experience is not. In order to become the object of experience, other than consciousness, It is not another meaning, like the apprehended part, whatever is said to establish awareness, There the reason is uncertain. Because awareness is the nature of experience, It is said to be the object of experience. The object is the very manifest awareness arises, so it is experience. Even though the words for the object of experience are similar, But that meaning is different. For example, because it is the nature of a cow, So for cows and those, Similarly, because it is not established, Of the omniscient wisdom, The object of experience, for other lineages, What are the necessary dharmas? Those are also uncertain, How can non-conceptual be omniscient? For the aspect of awareness with aspects, Such appearance is the object of experience. If one establishes that it is not different from that, It becomes established as established. The meaning of action like form, One wants to become the object of experience from the aspect of the result. Because that is not the real object of experience, So it will not become different. How does that become the holder? That is the completely decisive characteristic, therefore, What is that like, what is it? Do not hesitate. The nature of consciousness is established by other discriminations and then imputed, How is that its meaning? It should be said to be completely decisive. When the meaning of consciousness, One only wants to be completely decisive, How does awareness become its own object, saying that it can know is irrelevant.
Chinese
于彼之，执著为作者而说。如若无碍观视者，其智周遍入于一切，如是稍微见者之，识入于色等之中。一切智者与他者，唯于识上无差别。周遍一切皆遍知，自性大者分别异。有相或无相皆无，同时不同时所生识。于佛之智亦为何，不使孩童极趣入？汝于彼有何种相？存在之识即彼之，以相于色等之上，我等亦极能了知。断除障碍故于所知，无种姓之说无关联。如是其于所知，趣入仅此相符而比对。于有或无之义而来，智乃思择之自性。义有于何不欺诳，义无眩翳等之上。如是极思择而观色，思念体验蓝色时，于智上执著而说，然任何相亦皆无。有或亦无作思择，然识乃思择之自性，以义极思择之差别，说识为各别不同也。如是汝之识，于真实中虽无相，然如体验非真实，我之真实义亦如是。非彼识之自性，非二自性相违故。非真实者不体验，彼乃不乱之应成。如是如错谬所测度，若问此安立已作耶？若无错谬之相确定执持，则如何能作思择耶？是故识于真实中，虽无相然眼等之，从转变生则有耶？或无亦可而作决断。若如灯火自与他，如是显现而作，如是识亦然，是二境之体性故，任何相违皆无有。 色声等义诸法，乃诸根各别行境。是故彼等非唯一，于此处非是可体验。非是各别之因。识乃境之相，从何而生为何状？彼无间之识为何？说为境同转为境，乃错谬之自性。此非是测度。
English
Regarding that, it is said to be attributed to the agent. Just as the unobstructed vision of the seers, their wisdom pervades and enters into everything, similarly, the consciousness of those who see only a little enters into forms and so on. There is no difference between the all-knowing and others, only in terms of consciousness. Because of the all-pervading omniscience, the great beings differentiate themselves. Whether with or without aspects, all are absent. Knowledge arises from simultaneous or non-simultaneous causes. Why is it that even in the wisdom of the Buddhas, children are not made to enter fully? What kind of aspect do you have in that? By the aspect of the knowledge of existence itself, we also understand forms and so on very well. Because obscurations have been removed, there is no connection to the term 'non-lineage' in relation to the knowable. Just as that enters into the knowable, compare it only to that extent. Coming to the meaning of existence or non-existence, intelligence is the nature of discernment. Where there is meaning, it does not deceive; where there is no meaning, it is upon dizziness and so on. Just as one thoroughly examines and observes a form, thinking, 'I am experiencing blue,' one speaks by attributing it to intelligence, but there is no aspect whatsoever. Even if one contemplates existence or non-existence, consciousness is the nature of contemplation. By the distinction of thoroughly examining the meaning, consciousness is said to be different and distinct. Just as your consciousness, although without aspects in reality, seems to experience non-reality, similarly, my reality is not the nature of that consciousness. Because the nature of non-duality is contradictory. Non-reality is not experienced; that is the consequence of non-confusion. Just as one measures by mistake, if one asks, 'Has this establishment been made?' If there is no definite grasping of the aspect of mistake, how can contemplation occur? Therefore, consciousness, although without aspects in reality, whether it arises from the transformation of the eye and so on, or whether it does not, it is permissible to make a complete decision. If, like a lamp, it illuminates itself and others, similarly, even if it is consciousness, because it is the nature of two objects, there is no contradiction whatsoever. Forms, sounds, and other objects are the respective domains of the different senses. Therefore, they are not the only ones, and here they are not to be experienced. They are not the cause of difference. Consciousness is the characteristic of an object; from what does it arise, and what is its nature? What is the consciousness immediately after that? To say that it is the same object and transforms into an object is the nature of delusion. This is not measurement.