Tibetan
་ལ་འོངས་པ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གཅིག་པ་གསལ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་གསལ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་གསལ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་སྔར་ཁས་བླངས་པ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འདིར་སེར་སྐྱ་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཤད་པར་རིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་མི་བརྗོད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིར་རྐང་མིག་བདག་ཉིད་འདིར་རང་བཞིན་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱེད་པས། རྐང་མིག་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་ལན་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡིན་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་སྤངས་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བཟློག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འམ། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་གྲངས་ཅན་དེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་བརྩད་པ་ན་གསལ་པ་འདི་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིགས་པ་ཅན་དེས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་མེད་པ་དང་བཤད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ངེས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་
Chinese
凡是先前承诺过的事情，比如“无不会生起，有不会坏灭”等等，这就是在阐述如何成立这些承诺。那么阐述了什么呢？为了获得与同一自性显现相随的缘故，如此说来，这就是在区分这个“同一”。不异生处的显现，即安乐等等的显现，没有变成其他的不同显现。无论何种不变生处的显现，都与无异生处相同。为什么呢？因为见到随之而行。因为见到安乐等等的显现随之而行，并且因为成立为它的自性。那么由此能成立什么呢？那个显现的自性就是安乐等等的自性。如何确定它是那个自性呢？因为专注于无有差别，所以这样说。这是为了表明安乐等等与声音等等是不同的。即使这样，又能成立什么呢？声音等等变化之法的自性，以及安乐等等的自性，不会成立为生起和坏灭。为什么呢？因为安乐等等没有生起和坏灭。安乐等等无有差别的自性，声音等等也将成立为常恒。即使这样，先前承诺过的“已有的不会坏灭，未有的不会生起”也将成立。这样一来，在此处阐述了小乘自宗的承诺得以成立，并且自然不会去驳斥其他宗派的论证中未成立等等的过失。那么，如何理解这一点呢？因此，这里询问了关于自性变化的定义，因为与自性无关且不确定，所以依赖于自性的意义而进入言辞。当自性和变化的定义与当前语境不相关时，对它的分析又有什么用呢？因此，对不相关的内容进行辩论和考察是...
English
Whatever has been definitely promised to come, such as "non-existent does not become born, and so forth, does not become destroyed," that is explaining the establishment of that. What is being explained? It is said that in order to obtain following this manifestation of the same nature, this very sameness is being distinguished. The manifestation of the non-different place of arising is not transformed into a different manifestation of pleasure and so forth. Whatever manifestation of the unchanging place of arising, that and that are non-different places of arising. Why? Because the following is seen. Because the manifestation of pleasure and so forth is seen to follow, and because it is established as its very nature. What is established by that? The nature of that manifestation is the nature of pleasure and so forth. How is it to be ascertained as its nature? It is stated that it is because of focusing on non-difference. This is the meaning of showing that pleasure and so forth and sound and so forth are different. Even so, what will be established? The nature of sound and so forth, which is the nature of changing phenomena, and the nature of pleasure and so forth, will not be established as arising and ceasing. Why? Because pleasure and so forth do not have arising and ceasing. The nature of non-difference of pleasure and so forth, sound and so forth will also be established as permanent. Even so, whatever was previously promised, that which exists is not destroyed, and that which does not exist is not born, will be established. In that case, here it is appropriate to explain that the Sravaka's own commitment is established, and naturally one does not refute the faults of unestablishedness and so forth in following the reasoning of others. How is this to be understood? Therefore, here, the definition of the nature of change is being asked, and because it is unrelated to nature and uncertain, it enters into words because it depends on the meaning of nature. When this definition of nature and change is irrelevant, what is the use of its analysis? Therefore, debating and examining irrelevant content is...
Chinese
因此，请考虑它会变成一个惩罚脚和眼睛的地方。那么，这里是否应该表达与回答的关联呢？解释说，如果排除理由的随行，这个具有进入性质的事物被表达为变化，那么快乐等等就不是这样。被表达为进入和退出性质的标志是与完全变化相关联的。同样，如果解释说光明随行于快乐等等，如果快乐等等的自性已经改变，那么进入和退出性质的光明本身就会衰退，因为那些与它没有区别的事物也是不同的状态。因此，它与此相关联。如果不是快乐等等的自性，如果是自性，那么它就被说成是放弃了进入和退出。也就是说，快乐等等的自性是什么，它的事物，如果与它相关联，那么就不是快乐等等的自性。为什么呢？解释说，因为与光明的特征相矛盾。光明的特征是进入和退出的性质，而快乐等等是相互排斥而存在的特征的矛盾。自性存在的状态的本质，这个快乐等等的自性不会变得光明，因为它是它的相反的性质，就像有情众生的知识一样。或者，快乐和光明那些不是一个的自性，因为存在着相互矛盾的性质，就像尘埃、勇气和黑暗一样。即使那样，光明也不可能是快乐等等的自性，因为看到快乐等等随行，这个理由是不成立的。为什么这是关联的过失呢？如果是那样，当数论者争辩说这个理由是不成立的，并且表达了能成立的过失时，就会反驳说这个光明和自性是一样的。此外，理智的人没有展示能成立的过失，也没有解释，而是详细地解释了不是自性、自性和变化的特征的词语，然后自己的过失是不确定的理由。
English
Therefore, please consider that it will become a place to punish feet and eyes. So, should the association with the answer be expressed here? It is explained that if the following of the reason is excluded, if this thing with the nature of entering is expressed as change, then happiness and so on are not like that. What is expressed as a sign of the nature of entering and exiting is associated with complete change. Similarly, if it is explained that brightness follows happiness and so on, if the nature of happiness and so on has changed, then the brightness itself of the nature of entering and exiting will decline, because those things that are no different from it are also different states. Therefore, it is related to this. If it is not the nature of happiness and so on, if it is nature, then it is said to have abandoned entering and exiting. That is, whatever is the nature of happiness and so on, its thing, if it is related to it, then it is not the nature of happiness and so on. Why? It is explained that it is because it contradicts the characteristic of brightness. The characteristic of brightness is the nature of entering and exiting, and happiness and so on are the contradiction of the characteristic of existing by mutually excluding each other. The essence of the state of existence by nature, this nature of happiness and so on will not become bright, because it is its opposite nature, just like the knowledge of sentient beings. Or, happiness and brightness those are not one nature, because there are mutually contradictory natures, like dust, courage, and darkness. Even so, brightness cannot be the nature of happiness and so on, because seeing happiness and so on follow, this reason is not established. Why is this a fault of association? If that is the case, when the Samkhya argues that this reason is not established and expresses the fault that can be established, it will be refuted that this brightness and nature are the same. Furthermore, the rational person did not show the fault that can be established, nor did he explain, but explained in detail the words of the characteristics of not being nature, nature, and change, and then his own fault is an uncertain reason.