Tibetan
་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་འཚོང་མ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བ་བརྗོད་པ་ན། བ་ལང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་མཛངས་སྤྱད་ན་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ལ་ཡང་ཅིས་ནི་མི་འགྱུར། རྣམ་པ་འདིས་རང་རང་གི་མ་གཟུགས་འཚོང་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཟུར་གྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པས་གཞན་ལ་གགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གསལ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དེས་སྟོང་ སྟོན་པས་འདིར་བརྗོད་པར་ཟུར་གྱིས་འཁྲུལ་པར་མི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་དེས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྐུན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལན་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚར་གཅད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་གཞན་ལ་རང་གི་རྐུན་མའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་པར་འོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོན་མེད་པར་ཁས་བླང་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལན་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སྔ་མའི་ཚར་གཅད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཚར་གཅད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཚན་གཅོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚར་མི་གཅོད་པ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱའོ། །དེ་དོར་བས་ན་ཚར་གཅད་པ་འཐོབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་འདིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དོར་བ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་ཞིག་གཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མི་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཚར་གཅད་པར་གྱུར་ན། འདི་ནི་བདག་ཉིད་དོར་བ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་དོར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གང་གིས་འདི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་སྦྱོར་བར་ཚར་གཅད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདི་གསལ་བར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེའི་སྐྱོན་དེས་བདག་ཉིད་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདོར་བ་ནི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ ཞེས་འདིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་དམིགས་ནས་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དོར་ནས་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ན་སུ་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དཔང་པོ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་འཁོར་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། འདི་དག་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རང་གི་སྐྱོན་དང་རང་གི་ཉེས་པས་ཚར་གཅད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རིགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པར་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒོལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱི་མར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཚར་གཅད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོས་པ་ཉིད་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་རྒོལ་བས་བརྗོད་པ་འམ། མ་བརྗོད་པ་ཉིས་སྐྱོན་གཞན་དུ་ཚར་གཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་རྒོལ་ བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་བཤད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་པར་མི་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ངེས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་དཔེ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱི་མར་སྨྲ་བས་གནོད་པའི་སྐྱོན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཕྱོགས་གཞན་དག་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཚར་གཅད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒོལ་བ་དེས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྦྱར་བ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་མི་བདེན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་སྨྲ་བས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་པས་སྤངས་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་བསྒྲུབས་པ་གང་གིས་དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིན་པར་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་སྟེ། མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། གལ་ ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པ་ཐོབ་པ་ཚར་གཅད་པ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཚར་གཅད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚར་གཅོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྫུན་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དེས་ན་ཚར་གཅད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་འདི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་ཡང་བརྫུན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་སྤོབས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་དེ་ལས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་གིས་འདི་སྤོབས་པ་མེད་པར་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒོལ་བ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་པ་ན་སྤོབས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་རྒོལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྤོང་ངོ༌། །བཤད་པ། གཞན་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་བདེན་པའི་སྐྱོན་འཁྲུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་རྒོལ་བས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བའི་ཚིག་གིས་མངོན་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟག་ཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་ཉིད་བསྟན་པས་ལྟག་ཆོད་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྒོལ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ལས་མ་འདས་པའི་ཡུལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལ། གཞན་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་ནས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པའི་ཚིགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ནི་མདོའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལ་རག་ལས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་ཚིག་ནི་དོན་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཅན་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལས་བཟློག་པའི་འགལ་བའོ། །འདི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། མི་མངོན་པར་ཡང་འགྱུར་ རོ། །མེད་པ་རྟའི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སེར་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བ
Chinese
是故，若有论者说：“因为是女人，所以和别的妓女一样。”那么，对于牧牛者等和普通人等，如果共同使用智慧，就能回答说：“既然如此，为什么你的母亲不会变成那样呢？”这样一来，就会显示出各自的母亲都是妓女。然而，由于间接的论证不确定，所以会妨碍他人。因此，像这样，即使对于孩子等世间人来说，也因为名言显明，所以世间人自己也会舍弃它。如果对方认为显现者以自身显现，因此是空性的，所以在此所说的间接错误并非不显现，然而，如果他正确地承认了这一点，那么就会认为对方沾染了过失的污垢。因此，如果那样说，因为他是可以亲近的人，所以即使不承认“你是小偷”，那时，不明白这个论证的回答，也是应该惩罚的。因为论者向他人陈述自己偷盗的过失，所以有应该惩罚的理由。明确这一点的是，已经承认了那个论证是无可辩驳的，这就是剩余的部分。不明白那个亲近的承认本身，就是不明白论证的回答，仅仅因为不明白这一点就向他人陈述过失，就会得到之前的惩罚，所以应该将惩罚与后来的论者联系起来。因为不依赖于陈述他人意愿的过失。因为失败是不可能失败的，所以这样认为。获得惩罚却不惩罚，就是辩论和考察应该惩罚。因为舍弃了它，所以没有说“获得惩罚就是这个”。还有，如果有人问，这里舍弃辩论和考察，会放在哪个惩罚的位置上呢？暂时不进行辩论和考察，因为没有道理。这是不可能的，因为为了陈述对方的过失，如果承认自己具有过失，就会变成惩罚。这完全是因为不明白舍弃自己会放在惩罚的位置上。因此，这
English
Therefore, if a debater says, "Because she is a woman, she is like other prostitutes," then, for cowherds and ordinary people, if they use wisdom together, they can answer, "Since that's the case, why wouldn't your mother become like that?" In this way, it will show that each other's mothers are prostitutes. However, since indirect reasoning is uncertain, it will hinder others. Therefore, like this, even for children and other worldly people, because the expression is clear, worldly people themselves will abandon it. If the other party thinks that the manifestor manifests with itself, therefore it is empty, so the indirect error mentioned here is not that it does not appear, however, if he correctly admits this, then it will be thought that the other party is stained with the defilement of faults. Therefore, if it is said like that, because he is an approachable person, so even if he does not admit "You are a thief," at that time, not understanding the answer to this argument is worthy of punishment. Because the debater states his own fault of stealing to others, there is a reason to be punished. What clarifies this is that it has been admitted that that argument is irrefutable, this is the remaining part. Not understanding that close admission itself is not understanding the answer to the argument, merely because of not understanding this, stating faults to others will result in the previous punishment, so the punishment should be linked to the later debater. Because it does not depend on stating the faults of others' intentions. Because failure is impossible to fail, so it is thought like this. Obtaining punishment but not punishing is that debate and examination should be punished. Because it is abandoned, so it is not said "Obtaining punishment is this." Also, if someone asks, where is abandoning debate and examination placed in the position of punishment here? For the time being, not conducting debate and examination, because there is no reason. This is impossible, because in order to state the other party's faults, if one admits that one has faults, it will become punishment. This is completely because one does not understand that abandoning oneself will be placed in the position of punishment. Therefore, this
Chinese
即使说它有缺点，也不应该抛弃，因为不了解这一点本身就是惩罚。像这样，因为不完全了解就不去追随，为了获得惩罚，怎么会想要完全了解呢？这样，如果把它弄清楚了，怎么会抛弃自己呢？那个缺点超越了自己，抛弃了辩论和考察，这不是惩罚的处所，没有其他的第三种情况。有些人为什么争论呢？ 这里，为了指出所有需要的必要方面，才说这些。也就是说，抛弃了辩论和考察而说争论，谁会失败呢？因此，对于辩论者、反驳者和证人等，看到进行辩论和考察的人，应该询问听众，这是它的意思。再说“又”这个词，是为了强调。另外，辩论者会成为惩罚的处所，这些也是权威本身。为什么他们不应该说呢？回答说，因为他们不会解释和阐明自己的缺点和过失会导致惩罚。论师说，如果在这里也说“又”等等。当以理智进行辨析时，任何一方都不可能胜利或失败。辩论者怎么不会胜利呢？为了表明想要了解似乎在成立的论点。因此，反驳者也不会失败，因为反驳者想要成立的论点依赖于成立才能确定失败。这样，反驳者为什么不会胜利呢？因为没有指出正确的缺点。因此，辩论者也不会失败，因为他依赖于驳倒才能确定。然而，即使后一方的陈述有很多缺点，辩论者通过陈述成立的论点，只指出一点点缺点，对于不是一点点的缺点，这时不应该进行惩罚。为什么呢？因为有包含答案的缘故。如果应该惩罚，那是因为没有说出所有的缺点吗？