Tibetan
ལྟར་མ་རྟོགས་ན། ཡང་དབང་བའི་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །མཐོང་དང་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པར། །འབྲས་བུའི་བློ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སྒྲ། །སྤང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་སྤངས་ནས་གཞན་འབྲས་བུའི་བློ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཁོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་འབྲས་བུའི་བློ་ཡན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་སྤངས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྲག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ཡོད་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི། །རྟོགས་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བརྡ་ཡི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་གླང་རྟོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་བློར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའི་བློ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བ་ལང་གི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བལྟར་གྱུར་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ཙམ་འདི་དེ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་པ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནའང་ཡོད་གྱུར་པ། །མངོན་སུམ་མི་དམིགས་པ་དག་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའི་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ན་དུ་པ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པས་མི་ དམིགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོད་པ་ལས་སྔར་དུ་བ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་དེ་ཡོད་པ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཡང་དག་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལོག་དོན་རྣམས། །འབྲེལ་པ་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད། །མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དོན་དམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་འདི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་འདིའི་འདི་རྒྱུ་ཡིན། འདིའི་འདི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐ་དད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གང༌། །ཐ་མི་དད་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་ཅི། །གཞན་ཡོད་པ་དང་འདྲེས་མེད་པ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ཕན་ཚུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པས་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་པའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དེ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག
Chinese
如果不能如是理解，那麼關於權能的行為，也不是世俗認識的對象，也只能從無有認識中才能認識。若不認識見與不見，則不可能產生果的智慧。此處的「果」等詞，是用於捨棄之義。捨棄了見與不見、顯現與不顯現等，並非有其他的果之智慧，而是如前所說的那些。無論何時，見與不見超出了果的智慧，那時它們所對應的對象就是果，而它們也有些是有，有些是無，有和無就是它們本身。對於如此形成的果，也捨棄了支分和支分的決定性詞語，而將如此差別的有和無的詞語，作為果的恐懼。因為有，所以果是，某種認識所要表達的，在符號的領域中表達，如隱私等同於牛的認識。如果見與不見本身變成果的智慧，然而有和無是果，那也不是有，因為有和無能成立果本身。因此，如果說只有其他才是果本身，而果的智慧也是其他，那是不合理的，因為有和無的果的認識所要表達的是，對於有和無的稱謂，果本身就能表達它，例如隱私等同於集合的自性的牛的認識。這也在其他地方詳細闡述過了。所見之物，僅僅是名言的對象，這僅僅是因為它的存在而說的真實，但它並非是有和無的果的認識，因為，如果事物存在，它就是存在的，即使在存在本身中也是存在的，從顯現和不顯現中，因果本身最為著名。從顯現和不顯現中才能認識因和果本身，而不是從有和無中認識。它們僅僅是有和無本身，例如，當火等事物存在時，煙的存在是通過顯現來認識的。
English
If one does not understand in this way, then the activity of empowerment is not an object of worldly understanding, and it can only be understood from the absence of understanding. If one does not understand seeing and not seeing, then it is impossible to have the wisdom of the result. Here, the words "result" and so on are used in the sense of abandonment. Having abandoned seeing and not seeing, manifestation and non-manifestation, there is no other wisdom of the result, but rather those that have been spoken of before. Whenever seeing and not seeing go beyond the wisdom of the result, then whatever they correspond to is the result, and some of them are existent, and some are non-existent, and existent and non-existent are themselves. For the result that is formed in this way, one also abandons the limbs and the definitive words of the limbs, and takes the words of existent and non-existent, which have become such distinctions, as the fear of the result. Because it exists, the result is, something to be expressed by a certain understanding, expressed in the realm of symbols, such as privacy being equivalent to the understanding of a cow. If seeing and not seeing themselves become the wisdom of the result, but existent and non-existent are the result, then that is also not existent, because existent and non-existent can establish the result itself. Therefore, if one says that only something else is the result itself, and the wisdom of the result is also something else, that is not reasonable, because what the understanding of the result of existent and non-existent is to express is that for the designations of existent and non-existent, the result itself can express it, for example, privacy being equivalent to the understanding of a cow, which is the nature of a collection. This has also been explained in detail elsewhere. What is seen is merely the object of designation, and this is only said to be true because of its existence, but it is not the understanding of the result of existent and non-existent, because, if a thing exists, it is existent, and even in existence itself it is existent, from manifestation and non-manifestation, the cause and effect themselves are most famous. From manifestation and non-manifestation one can recognize the cause and effect themselves, but not from existent and non-existent. They are merely existent and non-existent themselves, for example, when things such as fire exist, the existence of smoke is recognized through manifestation.
Chinese
即使有了火等，也会有烟产生，但不是先前就有的，所以是通过不现见来认识的。因为从有火开始，先前没有能认识到烟的显现的知识对象。仅仅是存在时才存在，不存在时就不存在，这本身就是因和果的因和果。因此，仅仅是真实义，是因和果的作用范围。各种认识都是颠倒的意义，显示相似的关联。仅仅通过现量和不现见所认识的存在和不存在，是究竟的因和果的作用范围，如此产生的分别念，也显示了那些并非实有的事物的自性。那么，这些非实有的事物的自性是如何产生的呢？就像那些相互关联的事物的显现一样，这种“这是它的因，这是它的果”的关联也是不真实的。例如： 如果不同，有什么关联？ 如果不异，又有什么因果？ 其他存在且不混合， 它们怎么会有关联呢？ 如果因和果的自性仅仅是究竟的本体，那么它们之间就没有任何相互关系。如果说因和果的本体是相互的，那也不是，因为从其本体存在来看，两者是不同的，所以相互关系是不合理的。当果存在时，因就不存在，所以它什么也不是。当因存在时，果就不存在，所以它也不是任何东西。那么，如何成为因和果的本体呢？它是舍弃了真实结合的本体，因为它的自性存在是真实的。从关联之外的任何事物，在事物的自性中，就是因和果的本体。如果像这样，仅仅通过关联的力量，这个的任何存在都是不异的，那么，对于这个不异的事物来说，它不异于因和果，这是不合理的，因为它是确定成立的自性。
English
Even when fire and the like are present, smoke will arise, but it is not something that was there before. Therefore, it is understood through non-perception. Because from the presence of fire, there is no object of knowledge that could previously perceive the appearance of smoke. That which exists only when it exists, and does not exist when it does not exist, that itself is the cause and effect of causes and effects. Therefore, that alone is the true meaning, the domain of cause and effect. All cognitions are inverted meanings, showing similar connections. Existence and non-existence, which are cognized merely through direct perception and non-perception, are the domain of ultimate cause and effect. Even such discriminations show the self-nature of things that are not real. Furthermore, what arises as the nature of things that are not real? Just as the appearances of those that are related, this connection of "this is its cause, this is its effect" is also untrue. For example: If different, what is the connection? If not different, what cause and effect? Other exists and is not mixed, How can they be related? If the nature of cause and effect is merely the ultimate essence, then there is no mutual relationship between them at all. If it is said that the essence of cause and effect is mutual, that is not so, because from the existence of its essence, the two are different, so mutual relationship is unreasonable. When the effect exists, the cause does not exist, so it is nothing at all. When the cause exists, the effect does not exist, so it is not anything either. Then, how can it be the essence of cause and effect? It is the essence of abandoning true union, because its existence is true. Whatever is other than that connection, in the self-nature of things, is the essence of cause and effect. If, in this way, by the very power of connection, whatever exists of this is non-different, then for that non-different thing, it is unreasonable for it to be non-different from cause and effect, because it is a definitively established nature.