Tibetan
སྩོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་རྟེན་པ་ན། །རུང་མི་རུང་བར་དེ་ལས་སྐྱེས། །རུང་བའི་རང་བཞིན་རྟགས་ཡིན་ན། །དེ་མ་ཚང་པ་འགལ་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རུང་བར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རུང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་རྣམས་ལ་རེ་འགའ་དེ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རུང་བརྗོད་བྱ་བ། །བྱེད་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་བ་ཡི། །གཞན་ལ་འགྲོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བརྗོད་ཉིད་ཅིང༌། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་རུང་བའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། བར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། །བར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའིའོ། །ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བ་བས་ཞེས་བ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཞེས། །འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐ་དད་གང༌། །སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་འབྲེལ་པ་མ་ གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའོ། །དཔལ་དགའ་བྱེད་པའི་ཚ་བོ་སྟེ། །རྒྱ་འཕེལ་བྱེད་པའི་བདེ་བྱེད་པ། །དགའ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་འདི། །དཔལ་འཕེལ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་བྱས། །འདི་ལ་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དོན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་པ། །ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་ལ་རྣམས་གཟིགས་བྱ་བར་ནི། །བློ་ཡི་ཆུ་བོ་འཕེལ་ཕྱིར་མྱུར་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནནྟས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་ར་ཧེ་ཏའི་ཞབས་ལ་ཞུས་ནས། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ།། །། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བྱེད་དགའ་བ།
Chinese
是“等”字的意义。各种区分不是由行为产生结合，然而在依赖结合等时，从那产生可行与不可行。可行的自性是标志，不完整则相违。依赖于结合和区分的行为时，非可行的事物在结合等中产生可行性，因此仅仅承认那一点是应当的。对于那些将要区分的事物，如果结合临近产生，那时对于那些并非可行的事物，那可行性产生，仅仅承认那一点。否则，以自性存在而言，对于可行的事物，有时那不会变得不完整。因此，那是可行的表达对象，是成为作者和结合者的，通过前往他处等，这是自性的表达。无论何时，都应当承认在那时产生为可行的事物，因此事物的可行性应当被表达为自性。因此，也正是那区分和成为结合的词语，必定表达两种确定，区分等其他事物的某些意义则不是。无论何时，当产生区分等的产生者的可行性时，那时仅仅在那些情况下，区分等才应当用词语表达，区分等则丝毫没有，有间隔的是产生区分的可行性，无间隔的则是完全的结合。具有不同对境的，也应当用“哇”来表达，即那些“哇”仅仅应当用那词语表达。那些存在也是“那的”，因为关系没有成立。因此，任何不同的自性，各自刹那产生，对于完全结合等不同的事物，以成为完全结合等的方式，以如是表达的道理，因为关系没有成立，所以完全结合等没有成立，如何表达的自性仅仅是不同的，这是合理的。那也是事物刹那各自产生的情况。
English
It is the meaning of the word "etc.". The various distinctions are not produced by actions of combination, but when relying on combination etc., feasibility and infeasibility arise from that. The nature of feasibility is a sign, incompleteness contradicts. When relying on the actions of combination and distinction, non-feasible things produce feasibility in combination etc., therefore, acknowledging just that is what should be done. For those things that are to be distinguished, if combination arises nearby, then at that time, for those things that are not feasible, that feasibility arises, just acknowledge that. Otherwise, in terms of self-existence, for feasible things, sometimes that will not become incomplete. Therefore, that is a feasible object of expression, is becoming the agent and combiner, through going elsewhere etc., this is the expression of nature. Whenever, it should be acknowledged that at that time it arises as a feasible thing, therefore the feasibility of things should be expressed as nature. Therefore, it is also precisely that the words that distinguish and become combination, must express two certainties, some meanings of other things such as distinction etc. are not. Whenever, when the feasibility of the producers of distinction etc. arises, then at that time, only in those cases, distinction etc. should be expressed in words, distinction etc. are not at all, those with intervals are the feasibility of producing distinction, those without intervals are the complete combination. Those with different objects should also be expressed with "wa", that is, those "wa" should only be expressed with that word. Those that exist are also "that's", because the relationship is not established. Therefore, any different nature, each moment arises, for completely different things such as complete combination etc., in the way of becoming completely combined etc., with the reason of expressing as such, because the relationship is not established, so complete combination etc. is not established, the nature of how to express is only different, this is reasonable. That is also the case where momentary things each arise.
Chinese
如此便成立了。吉祥喜乐者的孙子，广增者的安乐者，以喜乐的此关联，以慈爱为吉祥增子所作。我对此所作的阐明即是其义。善逝理智，象征月亮的影像。为了能观照极其广大的智慧，为了增长智慧之河，愿其迅速涌现。婆罗门商羯罗难陀所著《关联观察之关联观察释》圆满。于印度大班智达帕拉黑塔足下，由藏地译师比丘喜金刚翻译。 名为《随关联观察者》。安乐喜乐。
English
Thus it is established. The grandson of the auspicious Joy-maker, the Bliss-maker of the Expander, this connection with joy, made with love for the auspicious Increaser's son. What I have clarified here is the meaning itself. The Sugata's intellect, representing the image of the moon. In order to contemplate the extremely vast mind, may it arise swiftly in order to increase the river of wisdom. The commentary on the Examination of Connection, Examination of Connection, by the Brahmin Shamkara Nanda, is complete. Having consulted the great Indian Pandit Parahita, it was translated by the Tibetan translator, the monk Gawa Dorje. Named "Following the Examination of Connection". Blissful Joy.