Tibetan
འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བྱེད་དགའ་བ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བྱེད་དགའ་བ། ༄༅༅།། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སམྦ་མདྷ་པ་རཱིཀྵ་ཨ་ནུ་ས་ར། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འབྲེལ་པ་སྤངས་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་བདག་དང་བདག་གི་མིན། །གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཅན་གསུངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་གཞལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞལ་བྱ་བ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དབང་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ན། །གྲུབ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ངག་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་བ་སུན་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དངོས་པོ་དེ་དཔྱོད་པ་ན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་སུན་འདོན་པར་བྱེད་བས་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་རང་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ནི་བདག་གི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་དེ་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་བསལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འདུ་བ་མེད་པ་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དང་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟོས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་པ་དང༌། འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ན་རྫས་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་མེད་པ་ན་ཡང་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་ སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཞན་ཅུང་ཞིག་ནི་མང་བས་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། མཐར་གྱུར་པའི་རྫས་ལ་མི་འཇུག་པ་ན་ཡང་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟག་པ་རྩོམ་པ་ལ་རྟོག་བར་བྱེད་པར་གྱུར་པས་བརྟག་པ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་དཔྱོད་པ་རྩོམ་པ་ན་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཞན་དབང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་གཞན་དབང་མ་ཡིན་
Chinese
名为“关系观察之随行”。吉祥。 名为“关系观察之随行”。 吉祥。 ༄༅༅།། །印度语：Samdha parīkṣā anusāra。藏语：名为“关系观察之随行”。顶礼曼殊室利童子！谁已舍弃关系，众生非我及我所，宣说无所取者，顶礼一切智者！以量之自在或所量之自在而开始分别观察，此处所量即是依赖，因其能摧毁分别观察，故应著手于此。若仅有他力为关系，成立则他力有何用？因此一切事物，实无真实关系。三种善说乃是因其有种种入门，亦因欲如实安立正量而造。论理滴论亦因其宣说论理之体性，故仅具有如实安立量之意义，此乃第一语所诠释。辩论理法则以现量与比量之自性，于二比量之外，以其余为他义之比量，成为余剩，以非真实之安立，欲破斥，乃具有显示量之意义。如是，成立他相续，乃于比量之差别上，与说外境之真实义理体性相异。又，于以比量推测他人之心上，以无体性相异而真实显示之意义，乃仅具有真实显示量之意义。于此，应分别观察事物，何者以观察事物而摧毁，以一摧毁者，能破斥他者之所欲，一切事物之意义，由此反之，则成立自己所欲之事物。或，应以所量为主，以分别观察之支分，亦应观察此事物，如是，显示无关系之事物之必要乃是二
English
Titled "Following the Examination of Relationships." Auspicious. Titled "Following the Examination of Relationships." Auspicious. ༄༅༅།། །In Indian language: Samdha parīkṣā anusāra. In Tibetan: Titled "Following the Examination of Relationships." Homage to youthful Mañjuśrī! Whoever has abandoned relationships, beings are not self or belonging to self, having spoken of the one without grasping, homage to the all-knowing one! One begins to discriminate and examine by the power of valid cognition or by the power of what is to be measured. Here, what is to be measured is dependence, and because it destroys discrimination and examination, one should begin with this. If only other-power is the relationship, if it is established, what is the use of other-power? Therefore, in all things, there is no true relationship. The three excellent explanations are composed because they have various entrances, and also because one wishes to truly establish valid cognition. The Drop of Reasoning also, because it speaks of the nature of reasoning, only has the meaning of truly establishing valid cognition, as explained by the first statement. The Reasoning of Debate also, with the nature of direct perception and inference, apart from the two types of inference, with the inference for the sake of others as the remainder, with a non-true establishment, wishing to refute, it has the meaning of closely showing valid cognition. Likewise, establishing another continuum, on the distinctions of inference, is different in nature from speaking of the ultimate meaning of external objects. Moreover, in inferring the minds of others through inference, with the meaning of truly showing the absence of difference in nature, it only has the meaning of truly showing valid cognition. Here, things should be discriminated and examined, whatever destroys by examining things, by one who destroys, one can refute the desires of others, the meaning of all things, and conversely, the desired thing of oneself is established. Or, one should take what is to be measured as the main thing, and with the branch of discriminating examination, one should also examine this thing. Thus, the necessity of showing things without relationship is two
Chinese
仅仅是这样来成立的。行为、受用和加持没有自主，这就是人无我，因为没有这种联系，行为就不会聚集。因为行为没有自主，所以作者就被排除了。同样，没有乐和苦聚集的自性，就不是受用者。在没有加持和聚集时，也不是加持者。因此，在没有联系时，就成立了人无我。同样，仅仅安住于自己的自性，没有其他的自在和与其他的结合，以及依赖等等时，没有所取和能取的实有，这就是法无我。因此，六种词义也被遮止了，因为没有结合和聚集，所以在极微上没有真实的结合，就不是实事。在它们没有聚集时，因为没有它的事物，所以不是与它聚集的因，就不是实事。极微们也因为没有聚集，所以与行为和功德等实事之法相离的，也不是实事。极微们仅仅是色，因为色等功德的其他的少许是多的，所以不是实事。同样，在功德有者和作者，以及相似和最终的实事不容许时，也因为没有聚集，所以功德和业，以及总和别不存在。因此，在开始分析事物时，由于成为思考者，所以哪一个是唯一的分析，其他的一切都不是未分析的，因为在开始明显地观察它时，一切都是其他的自在。对此，有联系者是如何变成有联系的，那对什么来说是联系呢？进入不异的其他自在，就变成了有联系者，因为是互相依赖的自性。一个是依赖于其他的，而彼者也是其他的自在。因此，具有不互相舍弃的法，那些就是有联系者。那是因为对那些作了联系，所以仅仅是联系就被称为其他的自在。进入各异就不是其他的自在。
English
It is only in this way that it is established. The lack of independence over actions, enjoyment, and blessings is the selflessness of the person, because without this connection, actions will not gather. Because actions have no independence, the agent is excluded. Likewise, the nature of not gathering with pleasure and pain is not an enjoyer. When there is no blessing and no gathering, there is also no blesser. Therefore, when there is no connection, the selflessness of the person is established. Similarly, when merely abiding in one's own nature, without other independence and combination with others, and dependence, etc., the absence of objects of grasping and grasper is the selflessness of phenomena. Therefore, the six meanings of words are also negated, because there is no combination and no gathering, so there is no true combination on the atoms, and it is not a substance. When they do not gather, because there is no thing of it, it is not the cause of gathering with it, so it is not a substance. The atoms are also not substances because they do not gather, so they are separated from the qualities of substance such as action and qualities. The atoms are only form, because other qualities such as form are many, so they are not substances. Similarly, when qualities and agents, as well as similar and ultimate substances, are not allowed, also because there is no gathering, qualities and actions, as well as generalities and particulars, do not exist. Therefore, when starting to analyze things, because of becoming a thinker, whichever is the only analysis, all others are not unanalyzed, because when starting to clearly observe it, everything is the independence of others. How does the connected become connected to this, and what is the connection for? Entering into the non-different other independence becomes the connected, because it is the nature of mutual dependence. One depends on the other, and the other is also the independence of the other. Therefore, those who have the Dharma of not abandoning each other are the connected. That is because by making connections to those, only the connection is called the independence of the other. Entering into difference is not the independence of the other.