Tibetan
།དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ལ་འང་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་གང་དག་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འབྲེལ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེའི་ཆེན་དུ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྨྲ་བ་གང་དག་འབྲེལ་པ་ཅན་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་སྟེ། འབྲེལ་པ་གཅིག་བུ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་ཐ་དད་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་ཡོན་ཏན་དུ་བརྗོད་པ་མིང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ལ་མིང་བཏགས་པ་འམ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་པུ་དེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་རྒྱུས་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་བའམ། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུས་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་བརྟགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུས་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཁས་བླང་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ལས་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འབྲེལ་བ་ནི་གཞི་དུ་མ་ཅན་ཡིན་ན་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་མེད་པར་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དོན་ཐ་དད་པ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཐ་དད་པ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའམ། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ལས་འབྲེལ་པ་དབྱེར་མེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་ པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ལས་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཉེས་པ་ནི་འོག་ནས་སྦྱོར་བ་བསལ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་གསུམ་པ་དེ་བསལ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འདུལ་བ་བསལ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ཐ་དད་པའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བསྡམས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་དོན་ཐ་དད་པའམ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་གཅིག་པུ་དེ་དང་གཉིས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་བ་འདོད་ན་དེ་དང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་གཞན་ལ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་པར་འགྱུར། མེད་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགོག་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་འདྲི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉི་ཚེ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་བགག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་འདི་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཉི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཞེ་སྡང་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ གཉིས་ལྷན་ཅིག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉི་ཚེ་ལ་ཡང་མི་བཟོད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གིས་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པར་མི་འདོད། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོན་གཞན་སྟོན་པའོ། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པའི་དོན་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉི་ཚེ་འབྲེལ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་འབྲེལ་པ་གཅིག་གི་རྒྱུས་འབྲེལ་པར་འདོད་པ་དེས་ན་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་གཅིག་གིས་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པའི་དོན་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གཞན་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་གཉིས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་དང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་གཞན་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་གཞན་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་མ་གྲུབ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འདིས་ཐུག་པ་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལྔ་པའམ་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་མེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འབྲེལ་བ་རྟོག་ན་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་པོ་གཉིས་ལས་ཡང་དོན་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲེལ་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་པའི་དོན་གཅིག་པུས་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉེ་ཚེ་ཞིག་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་ཉི་ཚེའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྔར་བསྟན་ཟི
Chinese
那么，应该这样说：如果对方说，完全成就的事物不被称为依赖性的事物。即使已经成就，但仍然有少许未成就的部分，为了成就那部分，所以需要依赖，如果这样说也是不行的。因为无法摆脱由成就和未成就所造成的过失，而且，如同之前所说，一个事物也不可能同时具有成就和未成就两种性质。这三种关系是对承认关系与关系者自身的性质没有差别的观点进行分析。也就是说，这表明那些认为包含在关系者本身之中，并将关系者的性质称为关系的论者是错误的。现在，为了消除那些承认关系与关系者性质不同的论点，所以说“为了使过失不发生在这里”。意思是说，无论如何，这三种关系对关系者自身性质方面的过失的揭示，不应适用于这里。所谓“二”，解释为“两个关系者”，就像这样，两个关系者。因此，这两个关系者是唯一的关系，唯一的关系是指下面所说的唯一的结合。所谓“作为属性所说的结合，唯一的意义不同”，是指与关系者意义不同的，作为属性所说的名称结合，唯一的那个。所谓“没有差别的法，或者”，是指如果将与关系者没有差别的性质 暂时性的差别性质命名，或者，不可言说的成为事物，是指与那个相同或不同不可言说的性质作为实体存在。因此，如果想用与唯一那个有明显关系的因来建立关系，那么，如果意义已经不同，或者意义没有不同，或者不可言说，如果想用与明显相关的因来使两个关系者相互关联，那么，对于认为关系意义没有不同的观点来说，两个关系者就只会变成被考察的对象，因为意义没有不同。
English
So, it should be said like this: If the opponent says that a completely accomplished thing is not called a dependent thing. Even if it is accomplished, there are still some unaccomplished parts, and in order to accomplish that part, it needs to depend, it is not right to say that. Because it is impossible to get rid of the fault caused by accomplishment and non-accomplishment, and, as mentioned before, it is impossible for one thing to have both the nature of accomplishment and non-accomplishment at the same time. These three kinds of relationships are an analysis of the view that admits that there is no difference between the relationship and the nature of the relationship itself. That is to say, this shows that those who think that it is included in the relationship itself and call the nature of the relationship a relationship are wrong. Now, in order to eliminate those arguments that admit that the nature of the relationship is different from the relationship, it is said, "In order to prevent the fault from happening here." It means that, in any case, the revelation of the faults of these three kinds of relationships on the aspect of the nature of the relationship itself should not apply here. The so-called "two" is explained as "two relationships", like this, two relationships. Therefore, these two relationships are the only relationship, and the only relationship refers to the only combination mentioned below. The so-called "the combination spoken of as an attribute, the only different meaning", refers to the combination of names spoken of as an attribute, which is different in meaning from the relationship, the only one. The so-called "the law without difference, or", refers to the nature that has no difference from the relationship Naming the temporary difference nature, or, the unspeakable becomes a thing, refers to the nature that is the same or different and unspeakable as a substance. Therefore, if you want to establish a relationship with the cause that has an obvious relationship with that only one, then, if the meaning is already different, or the meaning is not different, or unspeakable, if you want to use the cause that is obviously related to make the two relationships related to each other, then, for the view that the meaning of the relationship is not different, the two relationships will only become the object of investigation, because the meaning is not different.
Chinese
无论哪个方向，都将考察两个相关的事物。如果因为关系的原因而将两个相关的事物称为关系，那么那个方向实际上就没有关系。因此，即使没有关系，也承认存在相关的事物。没有任何关系，这句话的意思是，当考察两个相关的事物时，实际上没有任何关系，这是它的定义。即使那样，关系也不是与相关事物不同的，因此又变成了一个，意思是如果仅仅因为一个关系，两个相关的事物不是不同的，那么因为没有两个相关的事物，那是什么的关系呢？如果关系是多个基础的，那么没有两个相关的事物，它怎么可能存在呢？不可言说的存在，也因为理性的方式，不能超越对意义不同和意义相同的分别，意思是如果有人承认不可言说的存在，那么它可以通过理性的方式被证明为意义不同或意义相同，例如，因为意义不同和意义相同两者涵盖了一切，所以存在的事物将变成意义不同或意义相同之一。因为当它变成那样时，在意义不相同的方面，没有任何关系和相关的事物，意思是当有人认为关系与相关的事物不可分割时，就没有关系。当有人认为仅仅因为一个关系，两个相关的事物是不可分割的时候，就没有两个相关的事物存在。这样，暂时已经指出了不可言说的关系，通过理性的方式会变成意义不相同的过失。任何不可言说的，通过理性的方式变成意义不同的过失，都应该从下面驳斥结合的方面来理解。因此，不相同的方面和不可言说的方面都被驳斥了。任何第三个方面，即作为功德来描述的结合，要显示第三个被驳斥的方面，应该从驳斥结合和调伏来理解。意义不同或另一方的关系是
English
Whichever direction it is, two related things will be examined. If two related things are called a relationship because of the relationship, then that direction actually has no relationship. Therefore, even if there is no relationship, it is admitted that there are related things. There is no relationship at all, which means that when two related things are examined, there is actually no relationship at all, which is its definition. Even so, the relationship is not different from the related things, so it becomes one again, meaning that if only because of one relationship, two related things are not different, then because there are no two related things, what is the relationship? If the relationship is based on multiple foundations, then without two related things, how can it exist? The unspeakable existence, also because of the rational way, cannot transcend the distinction between different meanings and the same meaning, meaning that if someone admits the unspeakable existence, then it can be proved by rational means to be either different meanings or the same meaning, for example, because both different meanings and the same meaning cover everything, so the existing thing will become one of either different meanings or the same meaning. Because when it becomes like that, in the aspect of not the same meaning, there is no relationship and related things, meaning that when someone thinks that the relationship is inseparable from the related things, there is no relationship. When someone thinks that only because of one relationship, two related things are inseparable, then there are no two related things. Thus, for the time being, the unspeakable relationship has been pointed out, and the fault of becoming different meanings through rational means has been shown. Any unspeakable, the fault of becoming different meanings through rational means, should be understood from the aspect of refuting the combination below. Therefore, the aspect of not being the same and the aspect of being unspeakable are both refuted. Any third aspect, that is, the combination described as merit, to show the third aspect that is refuted, should be understood from refuting the combination and taming. The relationship of different meanings or the other party is