Tibetan
གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རེད་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མ་རེད་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའམ། མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན། །མ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འབྲེལ་བ་ཅན་གྲུབ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་རག་ལས་ན་གང་གིས་འདི་གཞན་དབང་དུ་འདོད། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འདི་འདྲི་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དེ་གཞན་དབང་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བས་ན་འབྲེལ་བ་གཞན་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་འདི་སྙམ་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཁ་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ནར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་ཤས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུ་པ་ནི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་བའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉེས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲས་ནི་འདིར་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཚིག་བསྡུའོ། །དེ་དག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་བས་ན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆ་ཤས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དེ། །འདི་ལྟར་ཆ་ཤས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོར་འདོད་དོ། །ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀོད་པ་ནི་མི་དགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པས་གཞག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དགག་གོ །ངོ་བོ་འདྲེས་པ་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ གྱི་དབང་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་མི་སྨྲའི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་འམ་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེས་པ་ནི་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གཉིས་ཉིད་དོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཅན་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་བཤད་དེ། །རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་དྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲེལ་བའི་དུས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་བ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མི་གྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ཏེ་ཡང་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་མི་ཟེར་འདི་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པར་འདོད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འབྲེལ་པའི་གཞི་ནི་དུ་མ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འམ་འོན་ཏེ་ཡང་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅི་ཞིག་དགག་སྟེ། ཅི་སྟེ་བར་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ན་ལེགས་པར་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་ང་འགོག་པ་མེད་དོ། །བར་མེད་པ་ནི་བར་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འབྲེལ་པ་ དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བར་དང་བྲལ་བས་བར་མེད་པ་སྟེ། བར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕྲག་ལ་བྱའོ། །བར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བར་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་སྒྲ་བར་མེད་པ་
Chinese
依赖于他者，依靠他者，以及他者的支配，这些词语意义相同。如果说是关系，那么有些人认为仅仅是他者的支配才是关系。那就是，关系者是已成立的还是未成立的？因为与此相关联，所以是关系者。成立是指成为自己的自性。未成立是指没有成为自己的自性。或者这个“或”字是分别的意义。这里这样显示：关系者是未成立的自性，或者是未成立的自性的他者支配。未成立是因为是无的自性，所以关系不是实有。就像这样，如果关系者未成立，即没有自性，那么因为是未成立的自性，关系怎么会是实有呢？如果关系者成立，那还有什么他者支配呢？那就是，当关系者的自己的自性成立的时候，因为关系者没有期望，那还依赖什么呢？谁会认为这是他者支配呢？“什么”这个词不是疑问，而是“那么是什么呢？”是遣除，即没有，什么他者支配也没有的意思。因此说“因此没有关系”，意思是因此没有关系的他者支配。如果说即使成立了，也还有稍微未成立的部分，那就是，如果对方这样说：完全成立的，不认为是受他者支配的。但是，即使关系者成立了，也还有一些部分未成立，为了使那些成立，关系者被认为是受他者支配的，是这样吗？因此，用“像那样分别，也不是为了使之成立而仅仅成为他者支配”这句话来遣除。通过使那种部分的成立，也不合理地成为他者支配。为什么呢？因此说了“因为不能超越由成立和未成立所产生的过失分别”，成立和未成立就是成立和未成立，即成立的一方和未成立的一方 的意思。哪些是由成立和未成立所产生的状态，那些成立和未
English
Depending on others, relying on others, and being under the control of others, these terms have the same meaning. If it is said to be a relationship, some people think that only the control of others is a relationship. That is, is the related thing established or not established? Because it is related to this, it is a related thing. Established means becoming one's own nature. Not established means not becoming one's own nature. Or the word "or" has the meaning of distinction. Here it is shown like this: the related thing is the nature of not being established, or the control of others of the nature of not being established. Not established is because it is the nature of non-existence, so the relationship is not real. Like this, if the related thing is not established, that is, there is no self-nature, then because it is the nature of not being established, how can the relationship be real? If the related thing is established, then what other control is there? That is, when the self-nature of the related thing is established, because the related thing has no expectation, then what does it depend on? Who would think that this is the control of others? The word "what" is not a question, but "then what is it?" It is a removal, that is, there is nothing, meaning there is no other control. Therefore, saying "therefore there is no relationship" means therefore there is no other control of relationship. If it is said that even if it is established, there are still some parts that are not established, that is, if the other party says this: what is completely established is not considered to be under the control of others. However, even if the related thing is established, there are still some parts that are not established, and in order to make those established, the related thing is considered to be under the control of others, is that so? Therefore, the sentence "like that distinction, it is not only becoming the control of others in order to make it established" is used to remove it. Through making the establishment of that kind of part, it is also unreasonable to become the control of others. Why? Therefore, it is said "because it cannot transcend the fault distinction arising from establishment and non-establishment", establishment and non-establishment are establishment and non-establishment, that is, the side of establishment and the side of non-establishment. Which are the states arising from establishment and non-establishment, those established and non-
Chinese
是由成立所转变的。对过失的分别念是过失的分别念，分别念的词语在这里是分别显示。由成立和不成立所转变的也是，是过失也是，这是词语的概括。不会超过那些，因此不会超过由成立和不成立所转变的过失的分别念的缘故，如是说。如此显示，成立的自性方面的过失是什么，以及不成立的方面的自性的过失是什么，那些全部在这个方面也有。如此，部分成立的是什么，那些是由于成立的缘故，不应是他者的自在。不成立也是，由于是无的自性的缘故，不是他者的自在的实物。一个实物上，成立和不成立的自性二者也没有，名为一个实物上，成立和不成立的自性也没有。如此，无分的是被认为是实物。具有分的是什么，那是在世俗中存在的。因为那样成立或者另一方的仅仅没有他者的自在，名为如所说的方式，如何成立或者不成立的他者的自在不合理，如此，在成立的方面仅仅没有他者的自在，并且在不成立的方面，他者的自在作为实物也不合理。因此，所有实物的关系，真实性中作为实物是不存在的，所有实物的关系，他者的自在的体性，胜义中是不存在的，这是结尾。名为实物，这解释了名为真实性。分别念所安立的不遮破，名为由分别念所安立的他者的自在是什么，那是不遮破，为什么呢？因为那个缘故，说了因为没有实物的缘故，因为由分别念所产生的他者的自在不是作为实物存在的缘故，不遮破。自性混合是关系，不是仅仅他者的自在，如果这样说，名为或者这样想，我不是说他者的自在的体性是关系，那么是什么呢？是自性混合的体性。两个自性的或者多个自性的混合是自
English
It is transformed from being established. The conceptualization of faults is the conceptualization of faults, and the word 'conceptualization' here shows distinction. It is also transformed from being established and unestablished, and it is also a fault, which is a summary of words. It does not go beyond those, therefore, it is said that it does not go beyond the conceptualization of faults transformed from being established and unestablished. It shows that whatever fault is on the side of the nature of being established, and whatever fault is on the side of the nature of being unestablished, all of those are also on this side. Thus, whatever part is established, those are not subject to others' power because of being established. Unestablished is also not a real thing under the power of others because it is the nature of non-existence. There are not two natures of being established and unestablished in one thing, called one thing, and there is no nature of being established and unestablished. Thus, what is without parts is considered a real thing. Whatever has parts exists in conventional truth. Because it is so established or the other side only lacks the power of others, called in the way it is said, how the power of others is established or unestablished is unreasonable, thus, on the side of being established, there is only no power of others, and on the side of being unestablished, the power of others is also unreasonable as a real thing. Therefore, the relationship of all things does not exist as a real thing in reality, the nature of the power of others in the relationship of all things does not exist in ultimate truth, this is the conclusion. The word 'real thing' explains the word 'reality'. What is established by conceptualization is not refuted, called whatever power of others is established by conceptualization, that is not refuted, why? Because of that reason, it is said that because there is no real thing, because the power of others produced by conceptualization does not exist as a real thing, it is not refuted. The mixture of nature is a relationship, not just the power of others, if you say so, called or think like this, I am not saying that the nature of the power of others is a relationship, then what is it? It is the nature of the mixture of nature. The mixture of two natures or many natures is the