Tibetan
ན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡང་དང་གང་ལ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་མེད་མེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ལ་ཡང་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ནི་རང་ཡོད་དག །མེད་འགྱུར་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཡི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ། །དུ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་མེད་པར་ནི་དེ་ཡོད་ན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་ དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་བར་མི་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་བས་མེད་པར་གྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་དེ་ཡང༌། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་སོང་ན། །དོན་གཞན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། །དེ་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་ཡིན་ཅེས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པའི་མི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་དམིགས་པ་ཙམ་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་མེད་ན་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་གང་དང་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སླར་ཡང་ཚིག་དག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡང་སྔར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པའི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་དང་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མཐོང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་ལ་ལར་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་དུ་མཐོན་ཀྱང་སྲིད་པས་མི་སྲིད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ནི། མི་དམིགས་པའི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདིའི་བདག་ཉིད་ ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡོད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སམ་བལྟར་རུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡོད་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེད་པའོ། །དེ་གང་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དང་དེའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་ཚད་མ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་གཞན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་སྣང་དུ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་དུ་རུང་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རེས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཚད་མ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ངེས་པའོ། །འདི་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚད་མ་འདིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་རྗོད་པར་འདོད་པ་དག་འབྲེལ་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ར
Chinese
因此，凡是没有完全包括的普遍陈述，以及与任何事物相关的自性，或者从它产生的事物，如果它不存在，那么它们肯定不存在，否则就会变成自性和因。正如所说：自性也不可能没有而产生，仅仅是与存在相关联。如果没有它，自性怎么可能存在呢？因为没有不存在的差别。同样，火的果实是烟，烟是法的随行者。如果没有它，它却存在，那么就会超越具有因的范畴。如是说。那个和那个，如果不对显现的境有所助益，那么它们就什么也不是。仅仅是关联成立，这并不是在陈述关联的理由，而只是表明仅仅通过看见本身，就不可能陈述相违。如果那样，即使没有关联，当所有需要证明的事物都被舍弃时，如果看见了意义，那么它就会通过非显现的证明而成立为不存在，年青的玛拉亚纳认为：如果前往那些地方，没有发现其他意义，因为没有其他因，所以应该理解为不存在。如是说。即使境等在劫中不显现，仅仅不显现理由也可能存在，因此会产生怀疑。这里，如果所有需要证明的事物都不存在，那就是相违的特征。因为它们本身就是，在任何需要证明的事物不存在的地方，证明者也不存在，因为再次用词语陈述。随行确定也是在陈述先前的关联理由本身。因此，通过那个，其他人也认为仅仅通过看见的理由，随行就成立，因此仅仅陈述不存在。因为凡是想要作为所有意义的理由，并且具有需要证明的法的随行推论者，都无法看见。因为完全显示了，在任何有理由的地方，就有需要证明的事物，所以完全显示了境等所有需要证明的事物的随行。
English
Therefore, those general statements that do not fully encompass everything, and the nature that is related to anything, or those things that arise from it, if it does not exist, then they certainly do not exist, otherwise they would become self-nature and cause. As it is said: Self-nature also cannot arise without existence, it is merely related to existence. If there is no it, how can self exist? Because there is no difference in non-existence. Similarly, the fruit of fire is smoke, smoke is the follower of dharma. If it exists without it, then it will transcend the category of having a cause. Thus it is said. That and that, if it does not help to rely on the object of appearance, then they are nothing at all. Merely establishing a connection is not stating the reason for the connection, but merely showing that it is impossible to state the contradiction by merely seeing it itself. If that is the case, even if there is no connection, when all the things to be proven are abandoned, if the meaning is seen, then it will be established as non-existent by the proof of non-appearance, the young Mālayaṇa thought: If you go to those places, and do not see other meanings, because there is no other cause, then you should understand that it does not exist. Thus it is said. Even if the object and so on do not appear in the kalpa, merely not appearing the reason may exist, so there will be doubt. Here, if all the things to be proven do not exist, that is the characteristic of contradiction. Because they themselves are, wherever there is no thing to be proven, there is no prover, because it is stated again in words. The certain following is also stating the previous reason for the connection itself. Therefore, through that, others also think that the following is established by the reason of merely seeing, so they only state non-existence. Because those who want to be the reason for all meanings and have the following inference of the dharma to be proven cannot see. Because it is fully shown that wherever there is a reason, there is a thing to be proven, so it fully shows the following of all things to be proven such as objects.
Chinese
雖然看到同時屢屢周遍成立，但沒有關係的，在某些情況下，大多也可能那樣顯現，因為沒有能損害不存在的量。從不見的理由方面來說，現在說，叫做不見的遣返決定。說是說，是剩餘的。這的自性是什麼呢？說是成為所見的對象，是存在的。不見的是其他的知識或可見的自性。那是因為存在的緣故，以無須證成的體性，那不見的就是接近所見的自性的不存在。那執持的是現量。那在存在的體性中，那顯示的是，應顯示且應知的，以此顯示的是，具有接近顯示的量，以那的自性的不見的遣返決定和那的理由，那就是如是的量。如果存在，那就會變成對其他接近所見的知識顯現為可見的自性。然而如果不接近見，那如何會變成這個可見的自性呢？凡是存在的其他也都是存在的所見的因，被說成是變成現量的那本身可見。因此，那樣的相貌接近，必定會進入那樣的現量。否則，有時候也不會變成現量的對象，因為沒有差別的緣故。凡是有少許原因的，那和那必定會變成，例如種子等集合的少許原因就像苗芽一樣。存在的實物也具有如前所說的成為所見對象的少許原因，因此會變成那樣的現量，這就是自性的理由。這個量就是自性不見的無須證成，如果沒有就是沒有的體性的遣返決定。這也是後隨成立的原因的量，也因為顯示不見沒有其他原因的緣故。想要說原因和周遍的不見，僅僅以關係成立的方法，就是後隨和遣返成立的原因。那也是果和
English
Although it is seen that simultaneous pervasiveness is repeatedly established, the unrelated, in some cases, may mostly appear that way, because there is no valid cognition that harms non-existence. From the aspect of the reason of non-apprehension, now, it is said, is called the definite negation of non-apprehension. Saying is saying, is the remainder. What is the nature of this? It is said to be the object of perception, it is existent. Non-apprehension is the nature of other knowledge or visibility. That is because of existence, with the nature of not needing to be proven, that non-apprehension is the non-existence of the nature of near apprehension. That which holds is direct perception. That which shows that in the nature of existence is that which should be shown and known, that which is shown by this is that the definite negation of non-apprehension of its nature and that reason are stated as such a valid cognition by the valid cognition with near showing. If it exists, then it will become the nature of being visible to other knowledge of near apprehension. However, if it does not approach seeing, then how will this become the nature of being visible? Whatever other exists is also the cause of the existing perception, it is said to be visible as that which becomes direct perception itself. Therefore, such an appearance is near, and such a direct perception will inevitably enter. Otherwise, sometimes it will not become the object of direct perception, because there is no difference. Whatever has a slight cause, that and that will definitely become, for example, like a sprout from the slight cause of a collection of seeds and so on. The existing object also has the slight cause of becoming the object of perception as mentioned before, therefore it will become such a direct perception, this is the reason of nature. This valid cognition is the definite negation of the nature of non-existence if the nature is not apprehended and there is no need to prove it, if there is no existence, there is no existence. This is also the valid cognition of the reason for the establishment of subsequent concomitance, also because it shows that there is no other reason for non-apprehension. Those who want to state the cause and the pervasive non-apprehension, only by the method of establishing the relationship itself, are the reasons for the establishment of subsequent concomitance and negation. That is also the result and