Tibetan
པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་ནས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས་སོ། །གང་གིས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་པར་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔར་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་སྔར་མ་གྲུབ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རིགས་པ་འམ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཆོས་འགལ་བ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ངོ་བོས་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ལས་འདའ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་དངོས་པོ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བློ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས། །དོན་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་ངོ་བོས་གཞན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བཟུང་ནས་བརྟག་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་གཞན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་འདིར་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་མ་བཟུང་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ཡང་རང་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་རིགས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་མི་རྟོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བློ་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་ལ་དེའི་བློ་རྟེན་ཅིང་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ་དབྱིག་པས་དབྱིག་པ་ཅན་ངེས་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ལྷ་སྦྱིན་དབྱུག་པ་ཅན་ཉེ་བར་མི་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་འབྲེལ་པ་དོན་གཞན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་གཞན་བརྟགས་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བར་དེ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བློར་འགྱུར། འགགས་པ་དག་དེའི་ཤེས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྟགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཅི་དོན་གཞན་དུ་བརྟགས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་ན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་དག་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའམ་ཡང་ན་འབའ་ཞིག་ཡིན། འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཅིག་རང་གི་འབྲས་བུའི་སྔར་རམ་ཡང་ན་ཕྱིས་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་གཞན་ལས་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབའ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་སྔར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། དེ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡང་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་ སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཚེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་གནས་པར་གལ་འགྱུར་དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྐྱེས་པ་ལས་སྔར་དེ་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ཕྱི་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞན་ལ་འཇུག་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་རྟེན་མེད་པས་དེ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ནམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་ཡིན་དེའི་ཚེ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདུ་བ་ལས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དང་འདུ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འདྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡོང་པ་དང་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཡང་འདིར་དེ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མི་རིགས་པས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དམ་དེའི་ཁྱད་པར་དག་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེ་ཡོང་ན་ནི་ཡོད་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མི་དམིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མངོན་སུམ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མེད་པ་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །རེས་འགའ་ཞིག་མི་དམིགས་པ་འམ་མངོན་སུམ་སྔོན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་པ་ཅན་དག་ནི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲས་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །འདིར་སུ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པས་ ཡིན། སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཚོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་འདི་དག་ནུས་པ་མེད་དམ་གང་གིས་ན་གཞན་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རེ་རེ་ཐབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དེ་དཔག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མི་དམིགས་པས་སྤངས་ནས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མི་དམིགས་པ་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ཡིན་གྱི་གང་མི་དམིགས་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་དོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མངོན་སུམ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་སུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་བ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་བ་ རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་དག་འདོད་པ་དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །གང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འཇུག་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དོན་གཞན་སྨོས་པ་ནི་དེ་ནི་དོན་གཞན་པ་ཉིད་ལའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་ན་ལ་ལར་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པས་མེ་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་རོ་དོན་གཞན་པ་གཟུགས་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་རང་གི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ན་འདི་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ཡོད་པ་ཅིས་ན་ཡིན། གང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། མེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ཡོད་བར་མ་གྱུར་ལ་དེ་མེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་བས་མེའི་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་དམིགས་པའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་བ་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ན་འདིའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་རུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པའི་ ཐ་སྙད་དུ་རུང་བར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་དམིགས་བའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཙམ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་ལྟོས་པར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པར་གྲུབ་པའོ། །ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་དང་སྒྲ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་དམིགས་བ་ཙམ་གྱི་འཇུག་པས་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ལྟོས་བར་དོགས་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་དམིགས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་འགྱུར་ན་གང་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པ་ནི་རྩོད
Chinese
因为转变，如果作为原因的事物没有确定性，那么就会导致一切成为一切的果，如果自性是它的体性，那么与他者的关联也不是它的体性。抛弃了事物各自确定的体性，也不是与他者相连，因为体性不依赖于他者。凭借什么与他者相连的那些，之前的体性就是坏灭，坏灭的原因将在后面不合理地讲述。先前没有的也不是生，因为那会导致成为其他事物。在那些事物中，已经成立的那些与先前未成立的无差别的原因，要么是不合理地成为它的自性，要么是差别和无差别这些会变成无因。对于事物来说，凡是存在相违之法和原因各异的。因此，因为没有其他理由，如果没有差别，那么就会导致多种变成一种等等。各自显现的差别，也无法超越在一个事物中存在着以互无的体性相违的法。因此，因为是先前事物的那种状态，所以那些与他者相连的，也无法获得原因和结果的体性。或者，如果是第二种情况，那么因为仅仅是自性就是原因和结果的体性，那么它的自性没有其他意义，怎么会不被体验到呢？原因和结果的智慧也仅仅是存在本身和随之关联。其他意义的理由，是因为从成为所缘的对境中，以远离原因和结果的体性的体性，无法显现其他。如果也执持那样的方式来观察，那么就会太过分。它的其他意义的原因和结果的智慧的理由，因为具有不显现的特征，怎么会仅仅因为自身存在，它的智慧就不会产生呢？因为总是接近，所以会导致它们在这里一切时都产生。如果不执取差别，那么要成为差别，也没有理由知道自己是具有差别的，因为那是成为不显现的特征。见到也不可能不领悟，因为已经承诺了原因和结果的智慧的理由。凭借什么理由，对于他者，它的智慧所依赖
English
Because of transformation, if the cause's entity is not definite, then it would lead to everything becoming the result of everything, and if the nature is its essence, then the connection with others is also not its essence. Having abandoned the separately determined essence of things, it is also not connected with others, because the essence does not depend on others. By what are those connected with others, the previous essence is destruction, and the cause of destruction will be unreasonably discussed later. What was not there before is also not birth, because that would lead to becoming other things. Among those things, those that have been established with a cause that is no different from those that have not been established before, either it is unreasonable to become its nature, or difference and non-difference would become without cause. For things, whatever conflicting dharmas exist and the causes are different. Therefore, because there is no other reason, if there is no difference, then it would lead to multiple becoming one, and so on. The differences that appear separately also cannot transcend the fact that conflicting dharmas exist in one thing with the nature of mutual absence. Therefore, because it is only the state of the previous thing, those connected with others also cannot obtain the nature of cause and effect. Or, if it is the second case, then because only the nature is the nature of cause and effect, then its nature has no other meaning, how can it not be experienced? The wisdom of cause and effect is also only the existence itself and the subsequent connection. The reason for other meanings is that, because from becoming the object of focus, with a nature that is devoid of the nature of cause and effect, others cannot appear. If one also holds such a way to observe, then it would be too extreme. The reason for the wisdom of cause and effect of its other meaning, because it has the characteristic of non-appearance, how can its wisdom not arise merely because it exists itself? Because it is always close, it would lead to them arising here at all times. If one does not grasp the difference, then to become a difference, there is also no reason to know that oneself is different, because that is becoming the characteristic of non-appearance. Seeing also cannot be without understanding, because the reason for the wisdom of cause and effect has been promised. By what reason, for others, its wisdom depends on