Tibetan
་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཚང་བང་ལ་སོགས་པ་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ལ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དང་དཔེ་ལ་བཟུང་བ་གཉི་ག་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་རྟོགས་པར་བཤད་པས་འདི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་དོ། །ཚད་མའི་ཡུལ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པས་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། བསྐལ་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་པ་ཅན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་འདོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པར་རུང་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དོན་བྱེད་པར་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་རྣམས་ལ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་རུང་བ་ལ་རྟེན་ པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདིར་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་ལྷག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་གཞན་སྨྲ་ན་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པར་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱི་ནི་བཟློག་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚད་མ་ཡང་གསལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྷག་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་འཇུག་པ་ནི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སྔར་མ་རྟོགས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཕྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བ་དང་དགག་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་པར་གཞན་ནས་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་ པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་མ་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་མཐོང་བས་ཐ་དད་པའི་ཚད་མ་ཅིས་ན་མི་འདོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་ཤེས་པར་གྲགས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བ་ནི་དེའི་དོན་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ཐ་མི་དད་པ་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ །འདིའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པ་དང་མི་རྟོགས་པའི་སེམས་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པར་རྟོགས་པའམ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་གཞལ་བྱ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་གཞལ་བྱ་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་དག་ལ་དེ་བཞིན་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཅན་ལས། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚད་མར་རིགས་སོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དྲན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཚད་མ་འདི་ཙམ་ངེས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མ་བསླད་པར་སྨྲ་བས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་ལན་ནི་ཕྱི་མ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུ་མ་ལ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དོན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་སྟེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་གཞན་པ་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་འགས་ལ་ལར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའོ། །དཔེར་ན་མཐོང་བ་འདི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མཐོང་བས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ལ་འགལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ལ་བརྟན་པ་སྐྱེད་ནས། །དེས་དེ་དག་འཛིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་པ་ལ་ཐ་དད་བའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ལ་གཟིགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་གི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའམ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སེམས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེ་བ་སོ་སོ་བ་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་གྱི་དོན་གཅིག་པ་དང༌། །བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཡང་ཚད་མར་མི་འདོད་པས་མ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅ
Chinese
如果有人问，那么推论的分别念也会变成量吗？回答说，因为没有认识到事物的自性，所以说了“没有认识到”。这是这样认为的：像厨房等不是火的事物，仅仅是先前体验过的，与处所等相关联的推论，不是记忆。然而，在哪个方向先前体验过，与此相关联，因此，在所要证明的有法和比喻上，两者都没有认识到不是火的事物的自性，没有关联，通过区分而认识到，因此这是量，而不是从所见之后产生的分别念，因为那是颠倒的。如果有人问，为什么没有认识到事物的自性，没有认识到的量就不会改变呢？回答说，因为是有事物所依的，等等。量的安立就是有事物所依的。量的对境，说是显现所欲，而不是所缘的体性。如果不是这样，那么推论所普遍观察的共相，因为没有依靠事物，所以体性的安立就不会周遍。如果有人问，如果依靠事物来安立量，那么缘于劫末之境如何是量呢？回答说，这里也是，主物等的分别念本身，因为是事物亲近取舍的缘故，是所要证明的。此外，因为具有依靠事物的缘故，所以没有过失。然而，量的安立仅仅是依靠事物的吗？回答说，说了“作用”，凡是能够成为安乐和痛苦的体性的，那就是具有能力的对境。寻求它的意义，就是获得和舍弃的体性的作用，寻求意义而行。如果有人问，如果对能够起作用的事物寻求意义而行，那么如何安立量是依靠事物的呢？如果依靠能够起作用的事物，那么就会改变吗？回答说，凡是事物能够起作用的，那就是它的体性。因此，仅仅依靠能够起作用的事物，就是依靠事物，那么如何呢？
English
If someone asks, then will the conceptualization of inference also become valid? The answer is, because the self-nature of things is not recognized, so it is said "not recognized." This is what is thought: like kitchens, etc., things that are not fire, merely what has been previously experienced, the inference associated with places, etc., is not memory. However, in which direction it has been previously experienced, associated with this, therefore, in both the subject to be proven and the example, neither has recognized the self-nature of things that are not fire, not associated, recognized through distinction, therefore this is valid, not the conceptualization arising from what is seen, because that is inverted. If someone asks, why doesn't the valid cognition that doesn't recognize the self-nature of things change? The answer is, because it is dependent on things, etc. The establishment of valid cognition is precisely dependent on things. The object of valid cognition is said to be what is desired to be manifested, not the nature of the object of focus. If it is not like this, then the universal that is universally observed by inference, because it does not rely on things, the establishment of nature will not be pervasive. If someone asks, if valid cognition is established by relying on things, then how is it valid to focus on the realm of the end of the kalpa? The answer is, here also, the conceptualization of the primary object, etc., itself, because it is the cause of the close acceptance and rejection of things, is what is to be proven. Furthermore, because it has the cause of relying on things, there is no fault. However, is the establishment of valid cognition only dependent on things? The answer is, it is said "function," whatever is capable of becoming the nature of happiness and suffering, that is the object of ability. Seeking its meaning is the function of the nature of obtaining and abandoning, acting in seeking meaning. If someone asks, if acting in seeking meaning for things that can function, then how is the establishment of valid cognition dependent on things? If it relies on things that can function, then will it change? The answer is, whatever things can function, that is its nature. Therefore, merely relying on things that can function is relying on things, then how?
Chinese
想到这里，就想会不会变成不是量。这里，对量的安立是，显示依靠事物，特别说成是不了解自相。如果有人说，仅事物的理由的量安立不是依靠自相。为什么呢？如果还不了解，就是不了解自相，那样一来，会不会认为不了解事物自性的分别成为量呢？为了说明没有成立的意义，已经说了不了解事物自性等等。说那没有成立，就是说不了解事物的自性，了解就是量，另一个不是，如果问为什么，已经说了能起作用的辩驳和考察。那样一来，说事物的有境的量，就是只说了自相的有境，因为那本身就是能起作用的自性，并且，想到公共的是遣除。对于经历时后来产生的蓝色的分别的量，更加详细地说明了清晰的理由，说了“从那”等，不是像所说的那样仅仅是成立的分别，因为经历了蓝色自相，事物本身就是自相。对那执著，是因为执著自相，否则不应进入那。士夫的进入，是不了解各自的自相，与从那的力量产生的分别不是量相联系。说了以前不了解的意义，不了解不是量。后来了解本身，因为了解，就产生了成立和破斥的体性各异。或者，如果因为那是它的境的果，就用剩余的理由方法遣除了所说的那。如果从其他方面对那明显，士夫进入事物
English
Thinking here, one might wonder if it would become non-valid cognition. Here, the establishment of valid cognition is that showing reliance on objects is especially stated as not understanding one's own characteristics. If someone says that the establishment of valid cognition based solely on the reason of objects is not relying on one's own characteristics. Why is that? If one still does not understand, that is, does not understand one's own characteristics, then would the discrimination that does not understand the nature of objects become valid cognition? In order to explain the meaning of not being established, it has already been said that one does not understand the nature of objects, and so on. Saying that it is not established means that understanding the nature of objects themselves is valid cognition, but the other is not. If asked why, the refutation and examination of being able to function have already been explained. In that case, stating the valid cognition that has objects as its domain is only stating the domain of one's own characteristics, because that itself is the characteristic of being able to function, and, thinking that the common is the exclusion. Regarding the valid cognition of the blue discrimination that arises later during experience, the clear reason is explained in more detail, saying "from that," etc. It is not just the establishing discrimination as stated, because having experienced the blue's own characteristic, the object itself is its own characteristic. Attachment to that is because of attachment to one's own characteristic, otherwise it is not appropriate to enter into that. The entry of a person is related to the fact that the discrimination arising from the power of not understanding each of their own characteristics is not valid cognition. It is said that not understanding the meaning that was not understood before is not valid cognition. Later understanding itself, because of understanding, gives rise to different entities of establishment and refutation. Or, if it is because that is the result of its object, then what was said is eliminated by the method of the remaining reason. If it is obvious to that from other aspects, a person enters into the object