Tibetan
། དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་དེར་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ལེགས་ཏེ་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཆུག་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་དེའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པར་མ་གྱུར་ན། ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཆད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཆད་ན་དེའི་ཚེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཀག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་བས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱ་བ་ལ་བློའི་བྱེད་པ་བསྟན་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དུ་ངེས་པ་ དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་ངེས་བའི་དངོས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བློས་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལས་བཟློག་པ་དངོས་པོ་གཞན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མེད་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་པར་བཅད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་སྔོན་པོ་འདི་བློ་དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་བའི་བློ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་གཅིག་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ནི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་འདི་ནི་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་འདི་མངོན་སུམ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་ནི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྡོག་པའི་བློ་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་མངོན་སུམ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་ལ། དངོས་པོ་དེ་ནི་དངོས་སུ་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སྔོན་པོ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་གིས་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་མཐའ་དག་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་པོ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་སྟོབས་ཁོ་ན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན་དུས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཉིད་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་གཅིག་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དངོ་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ལམ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་དགག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཁྱབ་བ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་དངོས་སོ་སྣང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གལ་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་བརྩལ་བས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ན་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏེ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དག་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བ་སྔ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བས་སོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་དོན་དེའོ། །དེ་རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམ་པར་མ་བཅད་བའོ། །འཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚད་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་འགོག་པར་བྱེད་ལ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གཞན་ནི་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་མོད། རེ་ཞིག་ཚད་མ་གཅིག་ འཇུག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ན། རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་པོ་མེད་པར་གོ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པའི་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་དེར་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་མ་དེ
Chinese
因此，说了“以完全断除其自性”等等。因为完全断除了一切方位的自性空性的本体，所以遮止了该方位的其他本体。这个远离瓶子的方位也不是其他事物的本体，也不是毫无差别地断定所有其他事物不存在于该方位。如果说方位会断除与它不同的自性吗？因此，说了“为了知道必定显现为其自性”。因为分别体验到方位各自确定的形态，所以断除它的其他自性。很好，即使允许仅仅是方位的显现，但为什么会断除与它不同的自性呢？因此，说了“它的自性不是与它不同的自性”。该方位的本体，也就是它的自性，不是与它不同的事物的本体。如果仍然没有断除其他自性，会有什么过失呢？因此，说了“如果其他自性没有断除”。如果方位的本体没有断除其他自性，那么那时进入和返回都会不存在。这样，当方位的本体没有遮止其他事物的自体时，寻求其他事物的人们既不会停留，也不会离开，所以应该陈述所有前面的情况。这样，在直接显示了断除其他自性之后，为了显示在断除其他自性时心的作用，说了“在处所、时间和本体和状态中”等等。心在处所中确定，以及在时间和本体和状态的差别中确定，例如蓝色等事物，如果心将处所、时间和本体和状态的差别完全断定为各自确定的自性，那么就会遮止与显现的事物相反的其他事物。将“处所、时间和本体、状态”这些词语分别组合起来……
English
Therefore, it is said, "By completely severing its self-nature," and so on. Because the very nature of emptiness, devoid of the nature of all directions, is completely severed, therefore, the other nature of that direction is negated. This direction, devoid of a pot, is also not the nature of other things, nor does it establish the non-existence of all other things in that direction without distinction. If it is said, does the direction sever the self-nature that is different from it? Therefore, it is said, "In order to know that it necessarily appears as its self-nature." Because the aspects of the directions are experienced separately as distinct and definite forms, therefore, it severs the other self-nature of it. Very well, even if it is allowed that it is merely the appearance of a direction, why does it sever the self-nature that is different from it? Therefore, it is said, "Its self-nature is not the self-nature that is different from it." The self-nature of that direction, that is, its essence, is not the essence of things that are different from it. If the other self-nature is still not severed, what fault would there be? Therefore, it is said, "If the other self-nature is not severed." If the nature of the direction does not sever the other self-nature, then at that time, entering and returning will not exist. Thus, when the nature of the direction does not negate the own nature of other things, then those who seek other things will neither stay nor leave, so all the preceding situations should be stated. Thus, after directly showing the severance of other self-natures, in order to show the function of the mind in severing other self-natures, it is said, "In place, time, essence, and state," and so on. The mind is certain in place, and certain in the distinctions of time, essence, and state, such as blue things, etc. If the mind completely determines the distinctions of place, time, essence, and state as their own distinct self-natures, then it will negate other things that are contrary to the appearing things. Combining the words "place, time, essence, and state" separately...
Chinese
在彼等之中确定，即是所谓的“如是”。“以彼之自性”是指在处所等处所确定的自性。“彼之非彼性”是指，彼之自性即是彼性，处所等各自确定的自性之非彼性，即是其他处所等的自性。如是说，凡是处所、时间、自性与状态所确定的蓝色等其他自性，皆能断除。又为何断除非彼性呢？因此，如是说“若已断除其他事物”等。若已遮止处所、时间、自性与状态等其他，则如是处所等所确定的此蓝色，亦为此心所完全断除，并且处所等所确定的特征之彼性，亦仅是彼性，而非其他，如是安立。如是，变异为他物，如前所说的处所等，以及远离之自性，遮止之识，即是完全断除处所、时间、自性与状态所确定的事物，如色等。因此，现量，即是唯一进入量的事物，能将一切事物分为二蕴。二蕴即是：一者，凡是完全显现者；二者，除彼之外的一切，皆安立为不显现者。如是说，能将一切事物分为显现与不显现。此处是显现，除彼之外，此处是不显现，如是分别之作用，对于现量无分别而言，难道不是没有吗？因此，如是说“彼是随行与违逆”等。现量即是存在与否定之分别之因，仅以此故，即具有果。随行之识，即是存在之分别。违逆之识，即是否定之分别。如是说，现量能使面前存在的事物仅与自身之自性相符。
English
That which is determined among them is called "suchness." "By its own nature" means the nature determined in places and so on. "Its non-thatness" means that the nature of that is thatness, and the non-thatness of the nature determined separately in places and so on is the nature of other places and so on. It is said that whatever other nature, such as blue, is determined by place, time, nature, and state, is severed. And why is non-thatness severed? Therefore, it is said, "If other things have been severed," and so on. If other places, times, natures, and states have been prevented, then this blue, which is determined by such places and so on, is also completely severed by that mind, and the thatness of the characteristics determined by such places and so on is only thatness, and not otherness, as it is established. Thus, the mind that has changed into other things, such as the places mentioned before, and the nature of separation, and prevents it, is said to completely sever things determined by place, time, nature, and state, such as form. Therefore, direct perception, which is the only thing that enters the measure, is the only thing that divides all things into two aggregates. The two aggregates are: one, whatever is completely manifest; and two, everything else except that, is established as non-manifest. It is said that it divides all things into manifest and non-manifest. Here it is manifest, and except for that, here it is non-manifest. Is it not the case that this function of distinguishing is absent for direct perception without distinction? Therefore, it is said, "It is following and reversing," and so on. Direct perception is the cause of the distinction between existence and negation, and only for this reason does it have a result. The mind of following is the distinction of existence. The mind of reversing is the distinction of negation. It is said that direct perception makes the thing present in front of it conform only to its own nature.