Tibetan
ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། ཚིག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གསུམ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདོད་དེ། དེ་དག་དགག་པར་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་གེ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི། འདི་རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཆུ་ལ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱར་བས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་མི་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱར་ན་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་ཡང་ནུས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་བརྗོད་པ་བསྙད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང༌། སྒྲ་ཙམ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་དག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རག་ན་ཕྱོགས་གོ་ཅི་སྟེ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་སྙམ་སྟེ་སེམས་པ་དེ་ དག་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྟན་པར་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས། དེའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ཉལ་བ་འདབ་མ་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཤིང་ཏི་ན་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ངེས་པར་གཟུང་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་དངོས་སུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་བརྗོད་དོ།། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་གཉི་ག་ཡང་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱི་རྒོལ་བ་དག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ཉེས་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོལ་བ་མི་འདོད་ཀྱང་བླ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེའི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བློ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲ་ཤེས་ལ། གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བསལ་ཏོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་བཟང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་གནག་རྫི་མོ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གསལ་བ་བསལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ལ་རང་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་རྟགས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ བརྗོད་དོ། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། སྐབས་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། དུས་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐབས་བསམ་པ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་ནི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ལུས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྒྲུབ་
Chinese
如是说。自己的一些宗派也认为，以其他事物的意义来推断，是三支论式，三支是立宗、因、喻。其他宗派则认为如前所说的五支论式那样，为了驳斥那些观点，这里阐述了自己的本体。其他所有正理学家则认为，暂时来说，凡是具有同品和异品的语句结合，这仅仅是水。如果不是这样，仅仅结合同品，又怎能了知异品？仅仅结合异品，又怎能了知同品？因此，为了了知二者，必须陈述二者，他们这样认为。为了排除这种观点，所以说“那分为两种”等等，详细地阐述了分类。为了显示一个论式的能力，所以陈述了比喻。胜论师等则认为，对于所有具有生者，关系等特殊词语的运用，仅仅存在不同的理由，他们这样认为，通过仅仅是词语的不同，就认为意义不同，为了驳斥他们的宗义，以自性因阐述了三种分类。为了排除对这三种自性因的错误理解，所以说了“之前所说的仅仅是所知境，要证明的法，那些全部是”等等。为了显示一个论式也具有成立三相之因的能力，所以说了“以同品也”等等，接近地陈述了法。自己的一些宗派，如果结合和总结是相违的，因为没有显示，如果依赖于没有显示，那么缘何要显示宗呢？这样想的人，对于这些人，这两个论式也未必一定要显示宗，说了“等等”，其他宗派将非所立也执为所立，并通过它来指出因的过失，为了排除那些，所以阐述了宗的定义。正理学家等认为，立宗是显示要证明的法。
English
Thus it is said. Some of one's own schools also hold that inferring the meaning of other things is a three-membered syllogism, the three members being the proposition, the reason, and the example. Other schools hold that it is just like the five-membered syllogism mentioned earlier, and in order to refute those views, one's own essence is explained here. All other logicians think that, for the time being, whatever combination of words has similar and dissimilar qualities, this is only water. If it is not like that, how can one understand the dissimilar by merely combining the similar? If one only combines the dissimilar, how can one understand the similar? Therefore, in order to understand both, it is necessary to state both, they think. In order to eliminate this view, it is said, "That is of two kinds," etc., and the classification is explained in detail. In order to show the power of one syllogism, the example is stated. The Vaiśeṣikas and others think that for all beings with birth, the use of special words such as relation, etc., only has different reasons, they think, and they think that the meaning is different only through the difference of words. In order to refute their tenets, the three classifications are explained by the nature of the reason. In order to eliminate the misunderstanding of these three kinds of nature of the reason, it is said, "What was said before is only the object of knowledge, the dharma to be proven, all of those are," etc. In order to show that one syllogism also has the ability to establish the three aspects of the sign, it is said, "Also with the similar," etc., and the dharma is stated closely. Some of one's own schools, if the combination and conclusion are contradictory, because it is not shown, if it depends on what is not shown, then why show the proposition? Those who think like this, for these people, these two syllogisms do not necessarily have to show the proposition, it is said, "etc.", other schools take what is not to be established as what is to be established, and through it point out the faults of the reason, in order to eliminate those, the definition of the proposition is explained. Logicians and others think that the proposition is the statement of the dharma to be proven.
Chinese
因此，它以包含无过失的方式接近于指示宗的定义。同样，它也接近于指示某些自身学派的定义是不完全纯净的。正如世亲论师所说：“想要分析的意义即是宗。”裸体派认为，存在于宗的一个部分也是一种理由。例如，他们说：“树木是有情众生，因为它们在晚上睡觉。”他们想要说睡觉仅仅是树叶闭合等等的定义。然而，这在所有被认为是宗的树木上并不成立，因为它只在蒂纳蒂卡树等上可见。为了区分这一点，提到了必须按照顺序进行推论和确定。在特定的地方进行确定是为了理解所希望的意义。如果不是这样，就无法理解刚才所说的意义。胜论派等也承认，仅仅存在于可推论事物中的非共同不定因实际上也是理由。例如，他们说：“活着的身体是有灵魂的，因为它具有生命等。”为了反驳这一点，他们说存在于相似的宗中。宗的这两个定义都存在过于宽泛的过失。因为他们也说在这些定义中，理由和例子是不成立的。因此，也指出了宗的定义。数论派认为，对于论敌和对方来说，未被承认的事物也应被证明。例如，他们说：“眼睛等是为了他者的利益。”因为他者的利益是普遍的，所以提到了“自身的本质”。“仅仅”这个词是为了消除过于宽泛的过失。数论派等即使不希望成为论敌，也是至上的。他们理解为，所有想要创作论著的人都仅仅是为了证明。通过这种方式，对于已经完成的事情等，也会陈述对正确证明的矛盾之处。同样，为了证明作为有法（藏文：ཆོས་ཅན།）的声音不具有虚空的性质，胜论派等的理
English
Therefore, it closely indicates the definition of the subject with the inclusion of being without fault. Similarly, it also closely indicates that the definition of some of its own schools is not completely pure. As stated by Master Vasubandhu, "The meaning that one wants to analyze is the subject." The Sky-clad ones understand that being present in one part of the subject is also a reason. For example, they say, "Trees are sentient beings because they sleep at night." They intend to say that sleeping is merely the definition of closing leaves, etc. However, this is not established in all trees that are considered the subject, as it is only seen in trees such as the Tinatika tree. To distinguish this, it is mentioned that inference and ascertainment must be done in order. Ascertainment in a specific place is for the purpose of understanding the desired meaning. If it is not so, the meaning just stated will not be understood. The Vaisheshikas, etc., also acknowledge that the uncommon uncertain reason that exists only in the inferable thing is actually a reason. For example, they say, "A living body is possessed of a self because it has life, etc." To refute this, they state that it exists in the similar subject. Both of these definitions of the subject have the fault of being too broad. Because they also say that in these definitions, the reason and example are not established. Therefore, the definition of the subject is also pointed out. The Samkhyas consider that even things not accepted by the proponent and opponent should be proven. For example, they say, "The eyes, etc., are for the benefit of others." Because the benefit of others is universal, the term "own essence" is mentioned. The word "only" is to eliminate the fault of being too broad. The Samkhyas, etc., even if they do not want to be opponents, are supreme. They understand that all who want to compose treatises are only for the purpose of proving. In this way, for things that have already been done, etc., contradictions to the correct proof are also stated. Similarly, in order to prove that sound, as the subject (chos can), does not have the qualities of space, the reaso
Chinese
就像说“理是相违的”一样，因此说了“我”。数论派等说，只有言语中说到的才需要证明，没有说到的则不需要，这是众所周知的。因此说了“意欲”。胜论派认为，自证现量中已经完全成立的智慧和快乐等，也完全知晓那些不是现量的东西。为了表明他们所立的誓言，就像立誓声音不是可以听到的那样，是现量的妨害，所以说了第一个相违。他们自己知道声音是常法，数论派等明确宣说的人也只承认常法是明确的。因此，用比量消除了妨害。有些声明家说，只说好听的声音，不说不好听的声音。这仅仅是随顺认为一切事物都可以用声音表达的观点，这种观点甚至在牧女等普通人中也很流行。因此，用名声消除了明显性。顺世外道们通过如果不存在自己想要向他人表达的隐蔽意义的词语符号，就不会产生推论的方式来进行推论。然而，他们非常清楚推论不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)。因此，说出了与自己言辞相违背的话。 正理派们对似是而非的理由的定义是：伴随错误的、相违的、时机、相似、需要证明的和时间过失的，这些都是似是而非的理由。他们以其他方式解释说，其中伴随错误的是不确定的。例如，声音是常法，因为不是有身体的。通过承诺已成立的宗派而与之相违背的是相违的。例如，胜论派说，极微不是由身体组成的，所以不是造作的。为了确定所考虑的时机，所显示的与时机相同。例如，我说我是常法，因为我与身体不同。与需要证明的没有差别的证明