English
It is like saying, "Reasoning is contradictory," therefore, the word "self" is mentioned. The Samkhyas and others say that only what is spoken in words needs to be proven, and what is not spoken does not. This is well known. Therefore, the word "intention" is mentioned. The Vaisheshikas believe that wisdom and happiness, which are fully established in self-awareness, also fully know those things that are not self-awareness. To show that their vows, like vowing that sound is not audible, are a hindrance to direct perception, the first contradiction is stated. They themselves know that sound is permanent, and those who clearly state the Samkhya and others also only acknowledge that permanence is clear. Therefore, the hindrance is removed by inference. Some grammarians say that only good sounds are spoken, not bad ones. This merely follows the view that all things can be expressed in sound, which is popular even among ordinary people like milkmaids. Therefore, clarity is removed by fame. The Lokayatas infer through the way that if the word sign of the hidden meaning that one wants to express to others does not exist, then inference will not arise. However, they are very clear that inference is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramana, valid cognition). Therefore, they speak contrary to their own words. The Naiyayikas define fallacious reasons as: those that are accompanied by error, contradictory, circumstantial, similar, requiring proof, and having a lapse of time are fallacious reasons. They explain in other ways that those accompanied by error are uncertain. For example, sound is permanent because it is not corporeal. That which contradicts by promising an established tenet is contradictory. For example, the Vaisheshikas say that atoms are not composed of bodies, so they are not created. In order to determine the considered occasion, what is shown is the same as the occasion. For example, I say that I am permanent because I am different from the body. Proving what is not different from what needs to be proven
Tibetan
པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་འདས་ནས་བསྟན་པ་ནི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དྲིས་པ་དང་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ན་རེ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྭ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྭ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་དག་ལ་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་བ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འགལ་བ་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ན་རེ། གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྒལ་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །པེའི་ལུ་ཀ་ན་རེ་སྤྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དག་དང་དེ་དག་གི་སྟོང་བ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །པེའི་ཐ་ར་ན་རེ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བར་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལུས་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་ ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་ལུས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་ལུས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ལམ་པོའི་ཆེའི་མི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་རིག་པའི་བྲམ་ཞེས་ནི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་ཆོད་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ཉིད་དང་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཀྱ
Chinese
因为是需要成立的缘故，所以与需要成立的相同。例如，声音是常，因为不是有身，如意识一样。其他人说，是事物，因为具有从身体产生的能力。像这样举例说明。从时间上来说，所显示的是超越时间的。例如，声音是无常，如瓶子一样，说了之后，因为提问和做了的缘故，像这样说了理由。分别部的人说，不是指示的是完全不成立的、不存在的和犹豫不决的。对于任何记号和有记号的事物没有成立关联的，那是不成立的。没有关联的是不存在的，例如，因为有角所以是马。因为有角所以是牛，像这样的是犹豫不决的。为了驳斥那些以及为了说明其他人完全结合的理由的不成立等过失，所以显示了似是而非的理由。树木有心识，这是裸体外道们的誓言。快乐等没有心识，这是数论派的观点。我存在于一切之中，这是正理派的观点。声音是常，这是胜论派的观点。所有补特伽罗都不是一切智者，这是胜论派的主张。还有其他的相违，即自己的一些宗派也损害自己的主张。为了驳斥它，说了损害主张的相违不是第三种吗等等。正理派的人说，活着的身体是有我的，因为具有生命等。自己的一些宗派说，对于通过事物力量进入的现量，也有不迷惑的相违，即有不决定的理由。对此举例说明，例如，声音是无常，因为是所作，如瓶子一样。当另一个人反驳说，声音是常，因为是可以听的，如声音本身一样。
English
Because it needs to be established, it is the same as what needs to be established. For example, sound is permanent because it is not embodied, like consciousness. Others say it is a substance because it has the ability to arise from the body. This is how they give examples. What is shown from the perspective of time is beyond time. For example, sound is impermanent, like a pot, and after saying that, the reason is given because it is questioned and made. This is how they state the reason. The Vaibhashikas say that what is not indicated is completely unestablished, non-existent, and doubtful. For anything where the sign and the signified are not established in relation, that is unestablished. What has no relation is non-existent, for example, 'because it has horns, it is a horse.' 'Because it has horns, it is a cow,' like this is doubtful. To refute those and to point out the faults such as the unestablishedness of the reasons that others have completely combined, the seemingly valid reasons are shown. 'Trees have consciousness,' this is the vow of the sky-clad ones (Digambaras). 'Pleasure and so on do not have consciousness,' this is the view of the Samkhyas. 'The self exists in everything,' this is the view of the Naiyayikas. 'Sound is permanent,' this is the view of the Vaisheshikas. 'All persons are not omniscient,' this is the assertion of the debaters. There are also other contradictions, namely that some of one's own schools also harm one's own assertions. To refute that, they say, 'Isn't the contradiction that harms the assertion the third type?' and so on. The Naiyayikas say, 'A living body is with a self because it possesses life and so on.' Some of their own schools say that even for inference that enters through the power of things, there is a non-confusing contradiction, namely an uncertain reason. To give an example of this, for example, 'Sound is impermanent because it is produced, like a pot.' When another person refutes, 'Sound is permanent because it is audible, like sound itself.'
Chinese
據說，當這樣說的時候，先前的論證是不確定的。為了反駁它，提到了「不混淆的矛盾」等等。貝盧卡說，共相存在於一切之中，因為它存在於所有顯現的事物以及它們的空性之中。貝塔拉說，它存在於所有顯現的事物中，但不存在於中間的領域中。邏輯學家等人說，除了具有三個特徵的理由之外，還有稱為例子的論證支分。為了消除這種說法，提到了「三個特徵」等等。為了說明其他人所作的一些例子本身就是有缺陷的，因此列舉了相似的例子。根據勝論師等人的觀點，極微是常恆的，也是有實體的，因為有實體是不存在於所有物質中的特徵。業不是有實體的，也不是無常的。瓶子是無常的，也是有實體的。數論師等人認為，由於說話的緣故，所以是有貪欲的，就像路邊的乞丐一樣。這是勝論師們的論證。勝論師等人說，聲音是無常的，因為它是被造作的，就像瓶子一樣。他們也很好地運用了隨同遍行的理由。所謂「數論師等人不是全知」等等，是裸體派的論證。所謂「不要接受三吠陀婆羅門所說的話」等等，是婆羅門的論證。所謂「數論師等人不是無貪欲的」等等，是裸體派的論證。所謂「由於說話的緣故，所以不是無貪欲的」等等，是自在思惟者的論證。所謂「聲音本性是無常的，因為它是被造作的」等等，是邏輯學家的論證。在此，將略述一些關於勝論的例子。例如，無常的本性等等，與所要證明的以及剛被創造出來的事物等等，要正確地結合。
English
It is said that when this is said, the previous argument is uncertain. In order to refute it, "non-confused contradiction" and so on are mentioned. Pei Luka says that the general exists in everything, because it exists in all manifest things and their emptiness. Pei Tara says that it exists in all manifest things, but does not exist in the intermediate realm. Logicians and others say that there is a limb of proof called example other than the reason with three characteristics. In order to eliminate this statement, "three characteristics" and so on are mentioned. In order to illustrate that some examples made by others are themselves flawed, similar examples are listed. According to the Vaiseṣikas and others, atoms are permanent and also substantial, because substantiality is the characteristic of not existing in all substances. Action is neither substantial nor impermanent. A pot is impermanent and also substantial. The Sāṃkhyas and others believe that because of speaking, they are with desire, like a beggar on the road. This is the argument of the Jains. The Vaiseṣikas and others say that sound is impermanent because it is produced, like a pot. They also make good use of the reason of subsequent pervasion. The statement "The Sāṃkhyas and others are not omniscient" and so on is the argument of the Digambaras. The statement "Do not accept the words spoken by the three-Veda Brahmins" and so on is the argument of the Brahmins. The statement "The Sāṃkhyas and others are not without desire" and so on is the argument of the Digambaras. The statement "Because of speaking, they are not without desire" and so on is the argument of the skeptics. The statement "The nature of sound is impermanent because it is produced" and so on is the argument of the logicians. Here, some examples of the Leṣa-ccheda will be briefly described. For example, the nature of impermanence and so on, with what is to be proven and what has just been created, etc., should be properly combined.