Tibetan
དེ་ཡང་སྣང་བ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་གཅིག་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་བ་འདི་ཡོད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐ་དད་དེ། གཅིག་གིས་ནི་གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡུལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་མེད་དོ། །འགལ་བ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གཉིས་ལ་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མི་སྣང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་གཞན་དང་འགལ་བར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་གཉིས་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མི་སྣང་བས་ན་འགལ་བ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འགལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། མི་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་དམིགས་ཀྱང་འདི་འགལ་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་པ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་དམིགས་པ་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་ངེས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅི་སྟེ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལོག་པས་ཚིག་ལྡོག་གོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། དོན་གཞན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་རེ་རེ་མ་ གྲུབ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་སྨྲས་ནས། ཚུལ་གཉིས་མ་གྲུབ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། ཚུལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནི་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་གང་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ཤེས་པ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཟུང་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་གཉིས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟག་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དང་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་གྲུབ་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་སྨྲས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འགོད་པ་ནི་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་སྒྲས་མ་སྨོས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ འགལ་བ་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ནི་སྨྲས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་དགོས་པ་པོ་ལ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡན་ལག་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་བྱེ
Chinese
再者，显现应当被区分。因此，如同自身衰败一样，具有衰败的事物也应当被区分。凡是互相舍弃而存在的自性，那一切都遮止了它的唯一性。因此，即使存在这种矛盾，也会变成同时存在。因此，两种矛盾的作用是不同的。一种是阻止寒冷和温暖的触觉成为一体，另一种是同时存在。境也不同，互相舍弃是对一切事物和非事物而言的，而不能同时存在的矛盾仅仅是对事物本身而言的。因此，作用不同，境也不同，所以这二者不可能包含在一个之中。这两种矛盾，言说和全知，在这二者身上是不可能存在的。像这样，因为具有不缺少原因的全知，所以不能认为言说是不存在的。全知是不显现的，而不显现也并非一定是无事物。因此，这不会被认为是与他者相矛盾。完全舍弃言说而存在全知也是不可能的，因为完全舍弃言说的树木等也会变成全知。言说也不是完全舍弃全知，因为树木等也会变成言说。正因为没有矛盾，所以言说的存在不会阻止全知的存在。 如果这样，如果没有矛盾，那么就像瓶子和毯子一样，这两者也会同时显现。因为不显现，所以显现出矛盾，因为矛盾，所以认为是没有事物的，如果对此产生怀疑，那么就说了“从证明不矛盾来说”，即使不观察到，也不能因此证明这是矛盾的。如果连同时存在都观察不到，即便如此，那也不是矛盾。因为仅仅是不观察到同时存在，并不能证明是矛盾的，而是只有在观察到两者时，才能通过阻止应该阻止的事物的事物来确定。因此，不观
English
Furthermore, appearances should be distinguished. Therefore, just as one's own decay, so too should things that possess decay be distinguished. Whatever nature exists by mutually abandoning each other, that all prevents its oneness. Therefore, even if this contradiction exists, it will also become coexistent. Therefore, the functions of the two contradictions are different. One prevents the touch of cold and warmth from becoming one, while the other is coexistence. The objects are also different, mutual abandonment is for all things and non-things, while the contradiction of not being able to coexist is only for things themselves. Therefore, because the functions are different and the objects are different, these two cannot be contained within one. These two kinds of contradictions, speech and omniscience, are impossible in these two. Like this, because of having omniscience without lacking causes, it is not to be thought that speech is non-existent. Omniscience is invisible, and invisibility is not necessarily non-thing. Therefore, this is not considered to be contradictory to others. It is also impossible for omniscience to exist by completely abandoning speech, because trees and so on that completely abandon speech would also become omniscient. Speech is also not completely abandoning omniscience, because trees and so on would also become speech. Precisely because there is no contradiction, the existence of speech will not prevent the existence of omniscience. If this is the case, if there is no contradiction, then just like a pot and a blanket, these two would also appear to be coexisting. Because it is not apparent, contradiction appears, and because of contradiction, it is thought that there is no thing, if there is doubt about this, then it is said "from the proof of non-contradiction", even if it is not observed, it cannot be proven to be contradictory. If even coexistence is not observed, even so, that is not a contradiction. Because merely not observing coexistence does not prove contradiction, but only when both are observed, can it be determined by the thing that prevents what should be prevented. Therefore, unobserved
Chinese
即使已经理解，但并非仅仅通过说话就能证明。因此，不能理解为除此之外别无他物。同样，因为仅仅是说话，所以不能认为具有贪欲等烦恼。例如，如果言辞等是贪欲等烦恼的果实，那么就能从言辞等中推知贪欲等烦恼。但言辞等并非是贪欲等的果实。为什么呢？因为贪欲和言辞等，也不是作为因和果的事物而成立的，因此不是果实，所以不能由此推知。言辞即使不是贪欲等烦恼的果实，也是一同运行的。因此，有人怀疑，因为与贪欲等烦恼一同运行的言辞消失了，所以言辞也会消失。对此，我回答说：因为其他非因之物消失了，仅仅通过看到一同运行，就认为其他言辞等也会消失，这是不可能的。因此，既可以是说话，也可以是远离贪欲等烦恼。如是，意思是“因为什么”。因此，对于与非一切智者相违背的、属于不相似方的、一切智者，以及不具有贪欲等烦恼者，怀疑言辞等会消失。因此，言辞等是不确定的。像这样，在分别陈述一个个不成和怀疑时，就说是论证的过失。如果想要说在两个陈述不成和怀疑时，是论证的过失，所以说了“两个陈述”。如果两个陈述颠倒成立，那就是相违。因为有三个陈述，所以为了区分，说了“哪两个”。显示特殊性质的是：在相似方存在，在不相似方不存在。与“颠倒成立”相连。“所作性”是自性的论证。“刚刚产生”是果的论证。刚刚产生的生和识，称为刚刚产生。生是指如生般的自性。识是指所知的果。在此，指的是刚刚产生的识。
English
Even if understood, it is not proven merely by speaking. Therefore, it cannot be understood as nothing else besides that. Similarly, because it is merely speaking, it cannot be assumed to possess desires and other afflictions. For example, if words and so on were the fruit of desires and other afflictions, then desires and other afflictions could be inferred from words and so on. But words and so on are not the fruit. Why is that? Because desire and words and so on are not established as cause and effect, therefore it is not a fruit, so it cannot be inferred from this. Even if words are not the fruit of desire and other afflictions, they still run together. Therefore, someone might suspect that because the words that run together with desire and other afflictions have disappeared, the words will also disappear. To this, I reply: Because other non-causal things have disappeared, it is impossible to think that other words and so on will disappear merely by seeing them running together. Therefore, it can be both speaking and being free from desires and other afflictions. Thus, it means "because of what." Therefore, for the omniscient one who is contrary to the non-omniscient one, who belongs to the dissimilar side, and for the one who does not possess desires and other afflictions, there is doubt that words and so on will disappear. Therefore, words and so on are uncertain. Like this, when stating each individual non-establishment and doubt, it is said to be a fault of reasoning. If one wants to say that it is a fault of reasoning when two statements are not established and there is doubt, then "two statements" are spoken. If two statements are established in reverse, then it is contradictory. Because there are three statements, therefore, in order to distinguish, it is said "which two." What shows the special nature is: existing in the similar side and not existing in the dissimilar side. It is connected to "established in reverse." "Being made" is the reasoning of nature. "Just produced" is the reasoning of the result. Birth and knowledge that have just occurred are called just produced. Birth refers to the nature like birth. Knowledge is the fruit of what is to be known. Here, it refers to the knowledge that has just occurred.
Chinese
因此，这是果的理证。这两个理证是似乎与常恒性相违背的理证。为什么这两个相违背呢？因为已经说了这两个，在顺应的一方，常恒性方面，做作和刚做完就产生这两者，可以确定是没有的。在不顺应的一方，可以确定只有无常性。这是以颠倒的方式成立的。即使这两个成立了，为什么这两个是相违背的呢？回答说，那正是要证成的常恒性，却以颠倒的方式证成无常性。因此，因为以颠倒的方式证成要证成的，所以是相违背的。如果因为以颠倒的方式成立要证成的，所以这些本身就是相违背的。对于为他人的意义的后比量来说，说了的是要证成的，没说就不是，安置的是没说的。因此，为了显示损害意愿的，是不同于这两个的，所以说了，损害没有用言语表达的意愿，因为以颠倒的方式成立，难道没有第三个相违背的吗？两个是说了以颠倒的方式成立，而这是第三个。损害意愿的例子是，例如。眼睛等是法。为他人的意义是，对于需要者来说，什么是良好和接近的，那就是为他人的意义，是要证成的。因为是聚集的。因为是积累的，这是理证。眼睛等是微尘积累的自性，因此说了聚集的自性。床具和垫子等，凡是哪些，那些就是床具和垫子等。那些本身是肢体，因为是人的享受的肢体。这是显示周遍的例子的。在这里，周遍的是，做利他之事。像这样，床具和垫子等是聚集的自性，因为是人的享受者，并且是有益的，所以说是做利他之事。这如何损害意愿呢？那不是聚集，而是利他