Tibetan
་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ཡང་འབྲེལ་བ་མ་ངེས་པ་ལས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟགས་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟགས་ནི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པས་ཚུལ་ཀུན་ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་བ་བསལ་ ༄༅། བ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཤིང་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལྗོན་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ་ལོ་མ་འཁུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉལ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མོ་ལོ་མ་ཁུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་འགའ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིད་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མཚན་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཡོད་པ་སྨོས་པས་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་སྨོས་པ་ལས་སྔར་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ངེས་པ་པས་གཟུང་བ་བྱས་ན་ནི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པའི་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེད་པ་སྨོས་པས་ནི་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ ཡོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་བྱེད་པས་འདི་བསལ་ཏོ། །མེད་པའི་སྒྲའི་སྦ་རོལ་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་བྱ་སྣ་ནི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་མེད་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མེད་དོ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན་དེ་སྔར་མ་བྱས་སོ། །ངེས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་ལ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་གདུང་བར་བྱས་ཤེ་ན། བཤད་པ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་ན་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བའི། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གཟུང་བར་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཙམ་ཉེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོ་བསངས་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེའི་བུ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ན་ཡང་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྦྱར་བར་བྱའི། །གཉི་ག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསལ་བ་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བྱ་བ་ནི་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདིར་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གཞན་དུར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཚེ་ནི་སྤྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཤེས་པ་འདོད་པ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དོན་མཚུངས་པའོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཚུངས་པའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མཚུངས་པ་ལ་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་།གང་གིས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བསྒྲུབས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྤྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཏེ་སྤྱི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིར་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་དང་འགལ་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་མེད་པའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་པ་དང༌། དེ་དང་འགལ་བ་ནི་རྗེ་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ནི་མིང་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཞན་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ངོ་ པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་ནི་ཤུས་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་གསུམ་ཆར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་།ཚུལ་གསུམ་པོ་ཡང་རྟགས་གསུམ་འོ་ན་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་པ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་གྱི་སྔར་ཚུལ་གསུམ་དང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དེས་པ་ཡིན་ནོ་།ཚུལ་གསུམ་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་པས་ཚུལ་གསུམ་པའི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། །དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཚུལ་གསུམ་པའི་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་གྱི། འདིའི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱེ་བྲགས་སྟེ་རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བུམ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེང་དམིགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཆོགས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེར་སྣང་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་སྣད་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་ན་ཡོད་ན་ནི་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་མེད་ཀྱང་སྣང་ བར་སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་རང་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི། །གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེས་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དམིགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཡོད་པ་ན་གཅིག་ངེས་པར་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱར་རུང་བ་གཉི་ག་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ཅིག་ཤོས་སྣང་བ་ན་མཐོང་བའི་ཚོགས་པ་ཚད་མ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་ནང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དི་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་ལེ་འདྲེ་བའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་རྣ་གཉིད་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བ་ནི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཤེས་པ་ཚིག་གི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་ལྟའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བུམ་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཤེས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ པས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དང༌། རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་པ་འདིས་གཉིས་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་བྱེད་པར་ཅན་ཅིག་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྣང་དུ་རུང་བའི་བུམ་པ་ལས་གཞན་དེ་དག་དེ་བདོག་ན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྟ་བ་པོ་གཅིག་ལྟ་བ་ལ་
Chinese
也不是能起作用的，因为即使看见了，由于关系不确定，所以不能理解。因此，能理解作为标志的隐蔽之义的作用，就是只有在没有隐蔽之义时，才必定不会产生，除此之外，没有其他的了。因此，标志是能起作用的自性，所以必须毫无疑问地做到在随同、相反和方面（ཕྱོགས་）的法性上是确定的，因此必须依赖于能确定所有方式的声音。其中，“因为是用眼睛可以抓住的”等“存在”的词语，是为了消除未成立。
English
It is also not something that acts, because even if seen, it cannot be understood because the relationship is uncertain. Therefore, the action of understanding the hidden meaning of a sign is only certain to not arise if there is no hidden meaning; there is nothing else besides that. Therefore, since a sign is the nature of acting, it must undoubtedly be certain in the nature of following, reversing, and aspects, so it is necessary to rely on the sound that determines all modes. Among them, the word "existing" such as "because it can be grasped by the eye" is to eliminate the unestablished.
Chinese
如果陈述本身令人怀疑，那么与不相似方相关联的属性，确定不存在于该属性中，这是第三种方式。 提到“不存在”是为了消除矛盾，因为矛盾存在于不相似方中。 提到“本身”是为了消除在一个不相似方中共同存在的情况。例如，对于要证明是努力产生的，无常性存在于一个不相似方，如闪电等，而不存在于虚空等中。 因此，通过确定来消除这一点。 “不存在”一词的隐藏含义必须被理解为：不存在于不相似方本身，这才是真正的理由。即使如此，努力产生也可能不存在于相似方中。因此，它不会成为一个理由，因此它以前没有这样做。 通过确定，可以消除对与不相似方相反的情况的怀疑。 难道不应该理解为，表明存在于相似方本身，意味着不存在于不相似方吗？ 为什么这两个要一起强调呢？ 回答说：为了表明只有当随同或相反时，才应该与确定性结合。 否则就不是这样，因此两者都被强调。 如果这两个结合都不确定，那么仅仅存在于相似方和不存在于不相似方，就接近于一个理由。 如果是这样，那么“因为它是它的儿子，所以它是蓝色的，就像可见的儿子一样”，那么“它是它的儿子”本身就会成为一个理由。 因此，应该只结合那些能够理解与证明者和被证明者相关的随同和相反的确定性。 即使必须毫无疑问地只结合确定性，也应该只结合两者中的一个，而不是两个都结合。因此，由于排除了“应该只结合随同或相反的确定性”，所以两者都被强调。 在展示这三种方式的同时，通过展示要推断的事物、相似方和不相似方，应该陈述它们的定义。
English
If the statement itself is doubtful, then the attribute associated with the dissimilar side, the certainty of not existing in that attribute, is the third mode. Mentioning "non-existence" is to eliminate contradiction, as contradiction exists in the dissimilar side. Mentioning "itself" is to eliminate the common existence in one dissimilar side. For example, for what is to be proven as effort-produced, impermanence exists in one dissimilar side, such as lightning, but does not exist in space, etc. Therefore, this is eliminated by determination. The hidden meaning of the word "non-existence" must be understood as: not existing in the dissimilar side itself, that is the real reason. Even so, effort-produced may not exist in the similar side either. Therefore, it will not become a reason, so it has not done so before. By determination, doubt about the opposite of the dissimilar side is eliminated. Shouldn't it be understood that showing existence in the similar side itself means non-existence in the dissimilar side? Why are these two emphasized together? The answer is: to show that only when following or opposing should it be combined with certainty. Otherwise, it is not so, therefore both are emphasized. If both of these combinations are uncertain, then merely existing in the similar side and not existing in the dissimilar side is close to being a reason. If so, then "because it is its son, it is blue, like a visible son," then "it is its son" itself will become a reason. Therefore, only those certainties of following and opposing that can understand the relationship between the prover and the proven should be combined. Even when certainty must be combined without doubt, only one of the two should be combined, not both. Therefore, since it excludes "only the certainty of following or opposing should be combined," both are emphasized. While showing these three modes, by showing the thing to be inferred, the similar side, and the dissimilar side, their definitions should be stated.