Tibetan
ས་བྱས་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ནི་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལྡོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་མྱོང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་བདེ་བས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ཕན་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སིམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདེ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་མྱོང་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེས་པ་གཞན་བསགས་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་འདི་དག་མངོན་སུམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་ན་བདག་ཉིད་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་རྟོགས་པར་ཡང་སྟེ་ཤེས་པར་རོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་མ་ཤེས་ན་ཡང་དོན་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་གྱི་བདག་གིས་དོན་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་པོར་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་འདིས་དོན་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་པོ་ཤེས་པ་ན་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་པོ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དོན་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་བདག་ཉིད་མ་ངེས་ན་དངོས་པོ་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ན་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལས་རྟོགས་པ་པོས་བློ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་བར་བལྟའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་ཤེས་པ་ལ་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་མ་ཤེས་པར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དོན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བློ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དོན་ཤེས་པ་དང་བློ་གྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་ངེས་པ་ནི་སྔར་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་མཉམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་རྣམ་པར་འཆད་པར་དོན་རགས་པ་མཐོང་བ་ལས་གོར་མ་ཆག་པར་བློ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་དེ་ལྟར་དོགས་ནས་བཤད་པ། བླུན་པོ་ནི་རང་གི་སྨྲས་པ་ཡང་དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་པས་རྒྱལ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་ལོ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དམ་བཅས་པའི་སྒྲ་དེ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱས་པ་ དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཅེ་ན། བཤད་པ། གང་གིས་འདི་སྐད་འགལ་བའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་ལས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མཉན་པར་འོས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་བཟློག་པར་འགྱུར་གྱི་ཚིག་འདི་ལ་རྣ་གཏོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མ་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་བསྒྲགས་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཅི་ཞིག་སྨྲས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དོན་ཤེས་པ་བློའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་མ་རྟོགས་པས་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པའི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་རྣ་ནི་མི་གཏོད་པ་ན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ན་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསྔགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླུན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྨྲས་པ། བློ་དང་ཤེས་པ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་དོན་འདི་དག་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་འཁྲུལ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དེའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། དབང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏན་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ནི་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ཉེ་བ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་རིགས་པའམ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ནི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གང་དག་འདི་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འདིའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་དང་དོན་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། གང་ཡང་གཞུང་འདིས་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་ན་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དོན་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་རྟགས་ཡིན་པར་དོགས་པའོ། །སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཤེས་པའི་ཅིག་ཅང་མི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །སྐྱོན་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིད་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། སྔ་ན་མེད་པར་བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་དུ་མ་ཆོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྔ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་ནུས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་གཉིད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སེམས་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡིད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་དེ་ཅམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡུལ་གསལ་བ་རྟགས་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསྟན་ནས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་གསལ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའམ། ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལས་གལ
Chinese
了知地所作利益与损害，非唯是明了，且是现量所作。若领受之体性转为颠倒，则因不明了之故，不悦意与非不悦意之领受，将不转为明了自性之恶与损害。是故，以现量了知乐与苦，则将转为依赖于彼之利益与损害。又，瑜伽士等不因他人之乐而转为乐，亦当述说彼，因是执我之基。领受者之相状，悦意之自性，是士夫之利益自性，而非领受处之相状，因显现为从执我之基之外所转变之自性之故。是故，瑜伽士等以领受处之相状之乐与苦，而转为乐与苦。乐是唯利益之自性，且利益之自性亦是转为执持之相状之寂静自性，是故，士夫之乐唯是彼，而非所取之相状。我等之乐唯是此，即是所领受。是故，乐等唯是士夫，且唯是现量了知所取之相状，非利益与损害，然当观为是执持相状之自性明了。为积聚他过之义，而宣说此等，谓此等识非现量之因，若不决定，则于自性为基者，亦将了知，亦即是知晓。与此等相关联。如何者，是不可能者。以将宣说之方式，因无有成立之其他方便之故，识非现量了知。于自性为基者，将不转为了知。若不了解识依赖于自性，亦将欲求唯是了知义，然我知晓此义，如是于自性，将不转为体验者而知晓。究竟而言，若知晓知者，谓此知者知晓此义，则于知者知晓时，将转为了知义。
English
The benefit and harm done by knowing the ground are not only clear but also made manifest. If the nature of experience is reversed, then because of the lack of clarity, unpleasant and non-unpleasant experiences will not turn into the evil and harm of a clear nature. Therefore, by manifestly knowing pleasure and pain, it will turn into the benefit and harm that depend on them. Moreover, yogis and others do not turn to pleasure because of the pleasure of others, and that should also be mentioned, because it is the basis of self-grasping. The aspect of the experiencer, the nature of pleasantness, is the nature of the benefit of the purusha, not the aspect of the object of experience, because it appears as a nature transformed from outside the basis of self-grasping. Therefore, yogis and others turn to pleasure and pain through the pleasure and pain of the aspect of the object of experience. Pleasure is only the nature of benefit, and the nature of benefit is also the nature of tranquility that turns into the aspect of holding. Therefore, the pleasure of the purusha is only that, not the aspect of what is taken. Our pleasure is only this, which is what is experienced. Therefore, pleasure and so on are only purusha, and only the aspect of what is taken is manifestly known, not benefit and harm, but it should be seen as the clear nature of the aspect of holding. To accumulate the meaning of other faults, these are spoken, saying that these minds are not the cause of manifest knowledge. If it is not certain, then for what is based on self-nature, it will also be understood, that is, known. It is related to these. How is it impossible? Because there is no other means of establishing it in the way that will be explained, knowledge is not manifestly known. For what is based on self-nature, it will not turn to knowing. Even if one does not understand that knowledge depends on self-nature, one will also desire only to know the meaning, but I know this meaning, and thus in self-nature, it will not turn to knowing as an experiencer. Ultimately, if one knows the knower, saying that this knower knows this meaning, then when the knower knows, it will turn to knowing the meaning.
Chinese
如果知者没有了知，那么了知义也是不可能的，因为如果知者本身不确定，事物也就不可能确定。当作为依据的事物被了知时，有境的智慧随之产生推断，而通过推断，证悟者才能领会智慧。因此，虽然从究竟意义上说，领会与推断并无不同，但从正量及其结果的自性来看，它们被视为是不同的。那么，如何了知义就是智慧推断的依据呢？因为如果不了知义，智慧就不会确定，因此，智慧的成立源于了知义的原因。这表明了“无则不生”的关系，以及了知义和智慧成立的先后顺序。智慧的确定，既不是先前的，也不是同时的，也不是后来的，无法确定地说“这就是它”。然而，当粗略地看到事物，从而清晰地阐述对象时，就会确信有智慧存在，因为了知义是智慧的原因。这就是所承认的意义。其他人这样怀疑并说道：愚笨的人甚至无法理解自己所说的话。所谓“胜利者”，就是获得了胜利。通过做什么而获胜呢？在世人面前宣称“我胜利了，我胜利了”，这就是宣告胜利的声音，使其清晰。如果他这样清晰地宣告，那么，如何从有分别识的世间获得胜利呢？解释说：因为他所说的与正法相违背的话语，仍然值得世人倾听。如果有一些智者存在，那么这样的话语就会被驳斥，没有人会倾听这种话语，但正因为没有被驳斥，他才宣告胜利，从而战胜了世间。他说了什么相违背的话呢？解释说：了知义是成立智慧的理由，而当完全了知依据时，由于没有证悟，就不会成为有境的智慧。他的想法是：所谓知、智、证悟等，
English
If the knower does not know, then it is impossible to know the meaning, because if the knower himself is not certain, then things cannot be certain either. When the thing that serves as the basis is known, the wisdom with an object arises as inference, and through inference, the realized one can comprehend wisdom. Therefore, although from the ultimate meaning, comprehension is no different from inference, from the nature of valid cognition and its result, they are regarded as different. Then, how is knowing the meaning the basis for inferring wisdom? Because if the meaning is not known, wisdom will not be certain, therefore, the establishment of wisdom comes from the reason of knowing the meaning. This shows the relationship of "non-arising without it," and the order of knowing the meaning and the establishment of wisdom. The certainty of wisdom is neither prior, nor simultaneous, nor later, and it is impossible to say with certainty, "This is it." However, when one roughly sees things and clearly explains the object, one will be convinced that wisdom exists, because knowing the meaning is the cause of wisdom. This is the meaning that is admitted. Others doubt and say: A foolish person cannot even understand what he himself says. The so-called "victor" is the one who has obtained victory. By doing what does one win? Declaring in front of the world, "I have won, I have won," this is proclaiming the sound of victory, making it clear. If he declares it so clearly, then how does he gain victory from the world of discriminating consciousness? It is explained: Because the words he speaks that contradict the Dharma are still worthy of being listened to by the world. If there were some wise people, then such words would be refuted, and no one would listen to such words, but precisely because they are not refuted, he proclaims victory, thereby conquering the world. What contradictory words did he say? It is explained: Knowing the meaning is the reason for establishing wisdom, and when the basis is fully known, because there is no realization, it will not become the wisdom with an object. His thought is: The so-called knowing, wisdom, realization, etc.,