Tibetan
ངོ་བོ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང༌། ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལོག་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ལོག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་ལ་མེད་ན་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གར་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། ད་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལོག་པས་ཇི་ལྟར་མ་འབྲེལ་པ་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན། འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟ་མེད་པའི་མི་དེ་ལ་ཕྱུགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། དེ་ལྟར་ནི་མི་སྲིད་ དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅིག་ཉེ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ངེས་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ། ཕྱུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཡང་བདོག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་འམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དཔེ་དགོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་འདྲ་བའམ། མི་འདྲ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེ་དེས་ཆོས་ཅན་འདྲ་བ་འམ་ཅིག་ཤོས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ། འོ་ན་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། དཔེ་དེ་དག་གིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཚད་མ་བསྟན་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་དག་གིས་འབྲེལ་པའི་ཚད་མ་ཙམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཞི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་གཞན་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་ཚད་མ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་ཆོས་གཉིས་གཅིག་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་དག་འཇུག་པར་དོགས་ ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་གེགས་མེད་པར་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་དག་འབྲེལ་པར་ཚད་མས་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དངོས་པོ་མེད་ན་ཆོས་དེ་དག་མི་སྲིད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དཔེ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་དོན་འཛིན་པར་རུང་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངག་གི་དོན་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་ཚད་མ་དེས་ཀྱང་ངག་གིས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གཞན་དཔེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཞུགས་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ཡིན་པར་དཔེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་མེད་ པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་གཞི་ཆོས་ཅན་དངོས་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་དག་གི་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོར་མ་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དག་མེད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འབྲེལ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཅི་སྲིད་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལོག་པས་གཞན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལྡོག་པས་གཞན་ལྡོག་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་གསུམ་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དམིགས་པར་རིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་དང་བ་ལྟར་རུང་ པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་དང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་ནི་དགག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། དགག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་ལེའུར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་དགག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན་བཤད་པ། དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་བལྟར་རུང་བའི་དོན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་ཉིད་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པ
Chinese
本体有关联，因为有关联所以不会错乱。因也如此，说“也”是为了说明自性也会转变，因也会转变，不是其他的。什么会转变呢？是果，因为不会错乱。因为具有自性关联的理由，所以不会错乱而转变。因转变时，用“也”等来解释这个道理。否则，如果因转变而果不转变，那么没有因产生的事物，因为对因错乱，所以不会成为因的果。因为对因错乱，所以不会成为它的果，因此因和果无论是什么事物，果的自性都必须在因上确定。如果因存在，果就存在；如果因不存在，果就不存在，这是果的确定性。因此，无论在哪种情况下，都是因为具有因的自性或从因产生，才会有自性关联。像这样，对于有关联的事物，就存在转变和转变者，这是通过成立的方式来说明的。现在，为了说明没有自性关联的事物，就没有转变和转变者，所以用否定的方式说“如果不是这样”。如果其中一个转变，那么没有关联的另一个怎么会转变呢？为了用例子来排除这一点，所以说“对于人”。因为没有马，所以没有马的人也会没有牲畜吗？这是不可能的，因为这明显与现实相悖。 “同样”的意思是，就像没有关联，转变和转变者的本体就不合理一样，同样，任何一个接近的事物，比如无常等，其他的也一定会接近吗？比如，人有牲畜，因为有牲畜，所以也会有马吗？因此，“仅仅因为自性关联”的意思是，因为是自性关联，所以理由不能使要证明的事物被理解。自性关联也是如此。
English
It is related to the entity, and because it is related, there is no confusion. The cause is also like that. Saying "also" is to explain that the self-nature also changes, and the cause also changes, not other things. What changes? It is the result, because there is no confusion. Because of the reason of having a self-nature connection, it changes without confusion. When the cause changes, the reason is explained by using "also" and so on. Otherwise, if the cause changes but the result does not change, then the thing that arises without a cause will not become the result of the cause because of confusion about the cause. Because of confusion about the cause, it will not become its result, so no matter what things the cause and result are, the self-nature of the result must be determined in the cause. If the cause exists, the result exists; if the cause does not exist, the result does not exist, this is the certainty of the result. Therefore, in either case, it is only because it has the self-nature of the cause or arises from the cause that there is a self-nature connection. In this way, for things that are related, there is transformation and the transformer, which is explained by means of establishment. Now, in order to explain that there is no transformation and transformer for things that have no self-nature connection, it is said in a negative way, "If it is not like this." If one of them changes, how can the other, which is not related, change? In order to eliminate this with an example, it is said "for a person." Because there is no horse, will a person without a horse also have no livestock? This is impossible, because it is clearly seen to contradict reality. "Similarly" means that just as without a connection, the entity of transformation and transformer is unreasonable, similarly, will any one thing that is close, such as impermanence, necessarily be close to others? For example, a person has livestock, and because he has livestock, will he also have a horse? Therefore, "only because of self-nature connection" means that because it is a self-nature connection, the reason cannot make the thing to be proven understood. The self-nature connection is also like that.
Chinese
存在即是那本身，是所成立的自性之相。理由存在于何处呢？或者说是从那产生的相。如果仅仅通过自性关联来理解论证，那么就不应该举例。因此，如果只是显示所成立的法和例子的法相同或不同，那么就说例子显示法相同或不同。那么做什么呢？显示具有那自性的理由，或者从那产生的理由的无则不生。那些例子是使无则不生的对境的量得以靠近显示。这是说，通过显示量，就变成了显示无则不生。因为例子只是极好地显示了关联的量，所以对于不相似的对境的例子，为了论证在论证中极好地成立论证的方式，一定不希望基础法有事物。如果通过不相似的例子的力量，要显示所成立的法的事物与其它事物不相似，那么就必须承认不相似的例子也是事物。因为只是要显示关联的量，所以只是显示关联的两个法从一个中分离，对于非事物也能显示。对于事物，会怀疑能进入能成立和所成立的事物的法，但对于非事物，则能毫无阻碍地理解为分离。如果不能通过量来显示法在存在中关联，如果非相似的例子不是事物，那么那些法就不可能存在，因此也不能显示能成立的对境的量。说是对于例子，显示所成立的法，能成立本身，是那的体性，是所成立的法性，而不是其它的。意思是能成立的体性本身。仅仅与那关联，即通过仅仅与能成立关联的理由。如果那样显示，就变成了显示那的自性，而不是其它的。
English
Existence is that itself, the characteristic of the nature of what is to be established. Where does the reason lie? Or is it the characteristic arising from that? If the argument is understood only through the connection of self-nature, then examples should not be cited. Therefore, if it only shows that the subject of what is to be established and the subject of the example are the same or different, then it is said that the example shows the subject to be the same or different. So what does it do? It shows the reason that has that nature, or the non-arising of the reason that arises from that. Those examples make the valid cognition of the object of non-arising close to being shown. This is the saying that by showing valid cognition, it becomes showing non-arising. Because the examples only perfectly show the valid cognition of the connection, therefore, for the example of a dissimilar object, it is definitely not desired that the basis-subject becomes a thing in order to perfectly establish the way of reasoning in the argument. If, by the power of a dissimilar example, it is to be shown that the thing of the subject to be established is dissimilar to other things, then it must be admitted that the dissimilar example is also a thing. Because only the valid cognition of the connection is to be shown, therefore, just showing that the two connected dharmas are separated from one, can also be shown to non-things. For things, there is doubt that the dharmas of the establisher and the established thing can enter, but for non-things, it is understood as separation without hindrance. If the dharmas cannot be shown to be connected in existence by valid cognition, if the dissimilar example is not a thing, then those dharmas cannot exist, therefore, the valid cognition of the object of the establisher cannot be shown either. It is said that for the example, it shows that the dharma to be established, the establisher itself, is the nature of that, is the nature of the dharma to be established, and not other. It means the very nature of the establisher. Only connected with that, that is, through the reason connected only with the establisher. If it is shown that way, it becomes showing the self-nature of that, and not other.