Chinese
。与此相关联的，是指像这样做的自性等等。 “ཞེས་”这个词是能够把握言语意义的行为，像这样，能够领悟言语意义与此相关联的量，就是譬喻。以譬喻所显示的量，也只是对言语所显示的关联进行领悟，而不是通过陈述。或者，要证明作为原因的事物，可以通过在譬喻中完全成立的量来领悟，因为通过在譬喻中完全成立的现量和不可得，在一切情况下都能领悟到是原因。 “它存在之时”是指，先前现量和不可得以及一次进入的原因的事物，只有它存在，另一个才存在，所以“ཞེས་”这个词是现在时的意思。像这样，通过在譬喻中完全成立的量来领悟原因的事物，这是总结性的词语。 “像这样”是指，通过符合正面的譬喻所充分显示的关联的对境的量，来成立它的自性，如果自性以及作为原因的事物完全成立，那么无常性不存在等等的意义也会成立。为什么呢？这样说到。因为要证明的法，是作为证明者的自性和原因，这已经通过在譬喻中完全成立的量成立了。因此，作为证明者的事物，怎么可能在没有要证明的自性和原因的情况下存在呢？因此，凭借符合正面的譬喻所充分显示的量所成立的关联的力量，即使基础法性的事物不存在，仅仅是近似陈述的与法不符的譬喻，也能实现逆转，并且逆转的特征也能完全成立。这是这样说的：凭借什么来寻找作为两种法的基础的事物呢？对于与法不符的譬喻，不应该显示关联的对境的量。已经成立关联的事物的仅仅是逆转，即使对于没有变成事物的事物，也能显示。因为关联是某种逆转的
English
。 Related to this, it refers to the self-nature of doing it this way, and so on. The word "ཞེས་" is the act of being able to grasp the meaning of speech. Like this, the valid cognition that can understand the connection between the meaning of speech and this is the metaphor. The valid cognition shown by the metaphor only understands the connection shown by the speech, not through the statement. Or, to prove the thing as a cause, it can be understood by the valid cognition that is fully established in the metaphor, because through the manifest and non-apprehension that are fully established in the metaphor, it can be understood as the cause in all cases. "When it exists" means that the thing of the cause that has previously entered the manifest and non-apprehension and once, only when it exists, the other exists, so the word "ཞེས་" means the present tense. Like this, the valid cognition that fully establishes in the metaphor understands the thing of the cause, this is the concluding word. "Like this" means that through the valid cognition of the object of connection that is fully shown by the example that conforms to the positive, to establish its self-nature, if the self-nature and the thing as the cause are fully established, then the meaning of impermanence does not exist, etc., will also be established. Why? It is said like this. Because the Dharma to be proven is the self-nature and cause of the prover, which has been established by the valid cognition that is fully established in the metaphor. Therefore, how can the thing that becomes the prover exist without the self-nature and cause to be proven? Therefore, by the power of the connection established by the valid cognition that is fully shown by the example that conforms to the positive, even if the thing of the basic Dharma does not exist, the metaphor that does not conform to the Dharma, which is only an approximate statement, can also achieve reversal, and the characteristics of reversal can also be fully established. It is said like this: By what to find the thing that is the basis of the two Dharmas? For the metaphor that does not conform to the Dharma, the valid cognition of the object of connection should not be shown. The mere reversal of the things that have already established the connection can also be shown even for the things that have not become things. Because the connection is a certain reversal
Chinese
因为是存在之故，所以无有因和自性，乃是了知某种遮遣的理，是能了知的。对此进行解释，就是说仅仅是那些。因为凡是与自己的体性相关联的相违品，由于那个原因，想要成立有，不仅要将关联作为理由来陈述，而且只要想要成立遮遣烟等某种事物，也应当陈述为理由。如果不是这样，如果相违品和能相违品没有关联，那么由于无关联的颠倒，其他的无关联就不会成立相违。如果刚刚产生的等法，与所要成立的无常等法没有关联吗？所要成立的与能成立的没有关联，因为即使没有能成立的也存在。如果那不是成立的理由，那么为什么说无关联的颠倒，其他的就不会成立相违呢？这是这样想的，关联是存在于双方的，因此，对于成为关联之境的那些具有者，也说是与所立之法有关联，为了显示第三种不可见，所以说，对于什么有可见的理，也就是具有其他原因和可以像牛一样存在的自性，那就是可以见到的。又，以“又”字表示，那和因以及周遍的不可见也是。如果自性不可见，那么遮遣就已经成立了，因此它的名称不是所要成立的吗？怎么说是遮遣的理由呢？回答说：对于什么有遮遣之境的名称，能够了知它的，就称之为它的理由，说是遮遣的理由。如果不是遮遣本身的理由，那为什么不说呢？回答说：像那样，凡是可以见的事物不可见，那本身就是遮遣的自性，是无事物的自性。比如没有瓶子的处所，以及缘于它的意识本身就是没有瓶子。
English
Because it exists, the absence of cause and nature is the reason for understanding some negation, and it is capable of understanding. This is explained as saying that it is only those. Because whatever is related to one's own nature is the opposite, for that reason, wanting to establish existence, not only should the relation be stated as a reason, but also as long as one wants to establish the negation of something like smoke, it should also be stated as a reason. If it is not like that, if the opposite and the one that can be opposed are not related, then due to the reversal of non-relation, the other non-relation will not be established as contradictory. If the newly produced phenomena, etc., are not related to the impermanent phenomena to be established, etc.? What is to be established is not related to what can be established, because it exists even without what can be established. If that is not the reason for establishment, then why is it said that the reversal of non-relation will not establish the other as contradictory? This is what is thought: relation exists in both, therefore, for those who have become the object of relation, it is also said to be related to the dharma to be established, in order to show the third invisible, it is said, for what is there a reason to be visible, that is, having other causes and the nature of being able to exist like a cow, that is what can be seen. Also, the word "also" indicates that it and the cause and the pervasive invisible are also. If the nature is invisible, then negation has already been established, so is its name not to be established? How is it said to be the reason for negation? The answer is: for what has the name of the object of negation, whatever is able to understand it, that is called its reason, it is said to be the reason for negation. If it is not the reason for negation itself, then why not say it? The answer is: like that, whatever can be seen is invisible, that itself is the nature of negation, it is the nature of non-things. For example, the place without a pot, and the consciousness that arises from it is itself without a pot.
Tibetan
་དེ་ལྟར་ནི་དེ་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཉི་གའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་བལྟར་མི་རུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གཉི་ག་གོ་བར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་བལྟར་རུང་བ་ལ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་དང༌། གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལྡོག་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ ཡིན་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དམིགས་པར་ཡོད་པ་དང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྟེ་དམིགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་བུམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་བའི་རྣམ་པ་དེས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཏེ། དབྱེ་བ་མང་པོར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་སོ། །འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་མ་དམིགས་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེས་སོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་དེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཐ་དད་དེ། རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང༌། འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།འདི་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ།། །། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཆོས་མཆོག།
Chinese
如是，则已确定彼无之无也。因此，否定已成立，故为成立名言而陈述理证。言“二者之亦”者，谓否定与名言也。若果与所遍不可见，则以因与能遍不现见故，能知无事物与无之名言二者。若果与所遍可见，则唯是无之名言而已。为显示不现见之三种相，而作总结故，说此否定之理证唯是三种。何为因等，以及于何时不现见而能知，此二者亦当显示。凡是可现见之因，于何时如是，即于彼时，定为因之时，不现见则能知也。如灯火般，仅以容有性则不能知理证。若然，为何耶？谓已说唯于决定为无则不生之时乃能知也。以见唯于决定为无则不生，及依处所等之相，乃能决定所立故。如是，能决定所立为他法所遮者，亦以自性关系决定为先导，故说为彼之因性决定也。可现见之能遍，于所遍与能遍之事物自体决定如是，则能知也，如前。亦是自之体性也。具有何种差别耶？谓可现见且如是决定，即决定为可现见也。以何种方式决定瓶为可现见之方式，以彼方式不现见故，则立为无之名言也。彼三种否定之理证，于其他方面，有多种相，即已说多种差别。如何耶？谓已说以相违等彼等也。何为相违等耶？言“等”字，则取自之体性等也。不解自之体性等，不现见与相违等
English
Thus, it has been determined that it is the absence of those that are absent. Therefore, since negation has been established, the reason is stated for establishing terminology. The term "both also" refers to negation and terminology. If the effect and the pervaded are not visible, then because the cause and the pervader are not apparent, both the absence of things and the terminology of absence can be known. If the effect and the pervaded are visible, then it is only the terminology of absence. In order to show the three aspects of non-apprehension and to conclude, it is said that this reason of negation is only three aspects. What kind of cause and so on, and when non-apprehension makes it known, both of these should also be shown. Whatever cause is visible, when it is like that, that is, when it is determined to be the cause itself, non-apprehension is knowable. Just as a lamp, it is not possible to know the reason only by its possibility. If so, what is it? It has been said that it can only be known when it is determined that it will not arise without absence. Because it is seen that only when it is determined that it will not arise without absence, and the characteristics based on the place and so on, can the proposition be determined. Similarly, what determines the proposition to be reversed by another dharma is also preceded by the determination of the nature relationship, so it is said to be the determination of its cause. The visible pervader is determined as such in the object itself of the pervaded and the pervader, then it can be known, as before. It is also its own nature. What kind of difference does it have? It is said to be visible and determined as such, that is, it is determined to be visible. In whatever way the vase is determined to be visible, because it is not visible in that way, it is established as the terminology of absence. Those three kinds of negation reasons, in other aspects, have many aspects, that is, many kinds of differences have been said. How is it? It has been said with contradictions and so on. What are contradictions and so on? The word "etc." takes its own nature and so on. Not understanding one's own nature and so on, non-apprehension and contradictions and so on.